Se dice que el gobierno es un mal necesario. El dicho parece carecer de mérito. ¿Puede algo ser a la vez necesario y malo? Es cierto que todos los gobiernos han tenido una historia de maldad, más o menos. Sin embargo, de esta experiencia no se desprende que su bien sea indistinguible de su mal. Los gobiernos-suponiendo una limitación adecuada de sus actividades—son necesarios y no malvados. Su maldad comienza cuando salen de los límites.
    – Leonard Lee

I. The Good

Leonard Read observó correctamente que hay un buen propósito para la institución que llamamos gobierno. Simplemente no puede ser un mal necesario, porque si es necesario, entonces debe ser para un buen propósito y si los fines que persigue son solo malos, entonces debe ser innecesario. Read también reconoció con razón que, si bien los gobiernos existen para un buen propósito, todos los gobiernos humanos han participado en el mal en mayor o menor medida. El propósito de este documento es examinar el buen propósito del gobierno tal como lo entendieron los fundadores de los Estados Unidos de América. Dentro de este entendimiento, se puede reconocer fácilmente que mucho de lo que el gobierno estadounidense persigue hoy en día se clasifica mejor como mal.

El análisis puede comenzar definiendo el buen propósito del gobierno. Los arquitectos del gobierno estadounidense aceptaron una concepción del mundo basada en la ley natural. Fueron profundamente influenciados por los escritos de hombres como John Locke, John Milton y William Blackstone. Con respecto a la formación de gobierno desde una perspectiva de ley natural, se entiende que el individuo posee ciertos derechos basados en la naturaleza de este mundo. En particular, dado que los seres humanos son criaturas materiales que poseen la voluntad de actuar, se reconoce inmediatamente que cada individuo está dotado del derecho de actuar. Por lo tanto, el derecho a la vida y a la libertad son naturales. En consecuencia, a excepción del papel de los padres criando a sus hijos, es inapropiado que las personas tomen las decisiones necesarias con respecto a la dirección de la vida de cualquier otra persona. Esos deben dejarse al individuo. Además, la persona también debe poseer el derecho a la propiedad, porque como criaturas materiales que necesitan posesiones materiales para sobrevivir, la propiedad es un requisito indispensable para permitir que alguien dirija los asuntos de su vida.

A partir de este punto de partida, se forma el papel del gobierno. Dado que todos los individuos tienen derechos a la vida, la libertad y la propiedad, es necesario que se mantengan estos derechos. Los seres humanos son criaturas físicas en relaciones sociales entre sí. Como tal, es necesario que el comportamiento sea dirigido, regulado, controlado y restringido para que se manifieste el respeto por los derechos de todos. Es decir, el comportamiento individual debe regirse para que las acciones de un individuo no violen los derechos correspondientes de los demás.

Pero, ¿qué tipo de control sobre el comportamiento sería ideal? No es necesario reflexionar demasiado sobre esta cuestión, ya que la mejor forma posible de regular el comportamiento es el autocontrol. Es decir, donde cada individuo es responsable de dirigir su propio comportamiento en el contexto de respetar los derechos de los demás. Mientras todas las personas muestren tal respeto por los demás, no hay necesidad de ninguna otra forma de regulación. Lamentablemente, este no es el caso.

Los primeros registros de la historia humana revelan que las personas siempre han tenido la propensión a ignorar los derechos innatos de los demás. Los relatos de civilizaciones antiguas que se desarrollaron a lo largo de los Valles fluviales del Nilo y Mesopotamia señalan la necesidad que tenían estas comunidades de protegerse de la agresión de otras tribus de personas que podrían descender sobre sus aldeas con el propósito de saquear su riqueza. Por esta razón, se unieron y desarrollaron estrategias de defensa. Ladrones, piratas, dictadores y tiranos han sido comunes a todas las edades y civilizaciones. La cruda realidad es que la historia de la humanidad demuestra que las personas que intentan vivir en paz unas con otras no pueden confiar únicamente en el autogobierno para garantizar sus derechos naturales.

Los fundadores estadounidenses eran conscientes de esta realidad. Creían que el problema residía en el núcleo de la naturaleza humana. Este entendimiento vino de su herencia religiosa común. Específicamente, generalmente compartían el punto de vista judeocristiano que sostiene que todos los seres humanos son criaturas innatamente pecaminosas. John Witherspoon, uno de los profesores más influyentes de Princeton, hizo la siguiente declaración de la condición humana en un famoso sermón que pronunció en 1776. Dijo::

Pero, ¿dónde podemos tener una visión más conmovedora de la corrupción de nuestra naturaleza, que en la ira del hombre, cuando se ejerce en opresión, crueldad y sangre? De hecho, se debe reconocer que esta verdad se manifiesta abundantemente en tiempos de la mayor tranquilidad. Otros pueden, si quieren, tratar la corrupción de nuestra naturaleza como una quimera: por mi parte, la veo en todas partes y la siento todos los días. Todos los desórdenes en la sociedad humana, y la mayor parte de la infelicidad a la que estamos expuestos, surgen de la envidia, la malicia, la codicia y otros deseos del hombre. Si nosotros y todo a nuestro alrededor fuéramos lo que deberíamos ser en todos los aspectos, no necesitaríamos ir más lejos por el cielo, porque sería sobre la tierra.

Hubo, por lo tanto, un acuerdo general de que las personas no serían y no podrían ser perfeccionadas en esta vida. Por esta razón, pensaban que no se podía confiar en la gente con un poder sin control y que siempre habría abuso de poder.

por supuesto, Hay mucha evidencia para apoyar esta perspectiva. Desde el momento en que las personas nacen en este mundo, muestran poco interés en los demás, excepto cuando se les enseña a hacerlo. Al tratar con este tema, Clarence Carson ha escrito: «Como un bebé, el hombre es observablemente egocéntrico, preocupado solo por sus propios deseos y gratificaciones. Solo lentamente, y a menudo dolorosamente, el niño aprende un comportamiento más sociable y reflexivo, y si el interés propio ilustrado reemplaza el egocentrismo como adulto, se ha logrado un progreso considerable. En verdad, el hombre está sujeto a emociones fuertes, a ataques de temperamento, puede volverse violento, agresivo y destructive…It son estas potencialidades en la naturaleza del hombre…que hacen necesario el gobierno.»

Carson identifica dos verdades importantes. En primer lugar, todos los seres humanos no alcanzan la meta del autogobierno perfecto. Cualquier individuo dispuesto a hacer una inspección minuciosa de su propia vida admitirá que no siempre ha respetado los derechos de los demás. Por lo tanto, se necesita cierta moderación y control externos. La segunda verdad de Carson es igualmente importante para nuestra consideración. En particular, señala que la familia es la principal institución de gobierno en la naturaleza de las cosas. En sabiduría, la Providencia ha organizado la naturaleza de tal manera que, nos guste o no, los padres tienen la responsabilidad de educar a sus hijos. Puesto que los seres humanos son lo que son, corresponde a los padres ejercer su autoridad para educar a sus hijos a respetar a los demás. Cuando los padres disciplinan activamente a sus hijos, la experiencia sugiere que aprenderán empatía por los demás y serán más propensos a considerar cómo sus acciones afectan a otras personas. Como resultado, las personas que se criaron en hogares donde se aplicó una disciplina reflexiva tienden a demostrar altos grados de autodisciplina más adelante en la vida. Por otro lado, los padres que eluden su responsabilidad y rara vez ejercen el control parental, no enseñan a sus hijos respeto por otras personas. En tales casos, los niños se quedan más o menos para criarse a sí mismos y, a menudo, crecen reforzando el egocentrismo en el que nacieron. A lo largo de la historia, los padres han variado de ser amorosos y generalmente responsables, a ser desinteresados e inseguros, a ser abusivos y caprichosos. Por esta razón, es necesario un gobierno adicional. La cantidad real de gobierno organizado o colectivo que se necesita está vinculada al éxito de las familias en la crianza de niños responsables. Pero, por grande que sea, ¿gobierno?el papel de s es secundario y limitado. Los redactores de la Constitución Estadounidense afirmaron con entusiasmo esta comprensión del mundo y buscaron establecer un gobierno para continuar donde la crianza de los hijos se había quedado. Comprendieron la necesidad de una institución contingente para garantizar la paz y el orden de la sociedad si fracasaban otras medidas.

Esto nos lleva a otra consideración importante sobre el gobierno. Específicamente, ¿es razonable esperar que el gobierno llene el vacío que queda por completo? Dado que los Fundadores vieron el mundo en gran medida desde una perspectiva cristiana, habrían estado de acuerdo con el Apóstol Pablo, quien escribió en su carta a los cristianos romanos de su tiempo:

Que cada alma esté sujeta a las autoridades gobernantes. Porque no hay autoridad sino de Dios, y las autoridades que existen son designadas por Dios. Por lo tanto, el que se opone a la autoridad se opone a la ordenanza de Dios, y los que se resisten traerán juicio sobre sí mismos. Porque los gobernantes no son terror para las buenas obras, sino para el mal. ¿No quieres tener miedo de la autoridad? Hacer lo que es bueno, y tendrás alabanza de la misma. Porque él es el ministro de Dios para siempre. Pero si hacéis lo malo, temed; porque no lleva en vano la espada; porque es ministro de Dios, vengador para hacer ira contra el que hace lo malo.

Es importante entender estas palabras si queremos tener una comprensión clara de lo que pensaban los Fundadores. Pablo no creía que todos los decretos hechos por funcionarios del gobierno fueran buenos. No creía que los gobiernos solo hicieran el bien y el bien todo el tiempo. En cambio, reconoce dos puntos importantes. En primer lugar, señaló que el propósito propio de todo gobierno es castigar a los malhechores para proteger la vida, la libertad y la propiedad de todo ciudadano sujeto a su autoridad. Por lo tanto, mientras un individuo se mantenga alejado de tratar injustamente con otros, no tendrá ninguna buena razón para temer las acciones de su gobierno. En opinión de Pablo, el gobernante está obligado a promover la justicia castigando a los malhechores. Por lo tanto, mientras la autoridad gobernante se ocupe de ese asunto, le corresponde al cristiano obedecer.

La amonestación de Pablo no significa que nunca haya un momento apropiado para rechazar la sumisión al gobierno. No hay nada en las palabras de Pablo que indique que no hay un punto en el que un gobernante deba ser removido de su posición si descuida demasiado el buen propósito del gobierno o si abusa demasiado del poder de su cargo. De hecho, hay muchos pasajes en las Escrituras que aprueban la desobediencia civil. Pero, no era la intención de Pablo en este pasaje desarrollar la teoría de la resistencia civil contra un gobierno injusto. En cambio, el propósito de Pablo es simplemente hacer el mismo caso para el gobierno que se ha presentado hasta ahora. En particular, los gobiernos existen para el bien de quienes hacen el bien. Cuando este es el caso, el gobierno está persiguiendo su fin designado de garantizar los derechos a la vida, la libertad y la propiedad de quienes están sujetos a su gobierno.

II. Lo malo

¿Esto nos lleva a Pablo?s segundo punto. Es decir, nunca habrá un gobierno perfectamente bueno por la misma razón por la que los gobiernos existen en primer lugar. Es decir, todas las personas no alcanzan la perfección y los gobiernos son dirigidos por personas. Por esta razón, un gobierno perfectamente bueno no puede existir en este mundo. Las funciones del gobierno son llevadas a cabo por personas que tienen defectos tanto como cualquier otra persona, y a veces más. Por lo tanto, es totalmente irreal esperar una justicia perfecta en esta vida. El mal gobierno surge como resultado de esta situación. Las ocasiones de fracaso pueden incluir tanto permitir que los culpables de cometer delitos salgan en libertad como castigar a los que no han cometido los delitos de los que se les acusa. En pocas palabras, no es posible que ninguna institución humana corrija todos los errores. Incluso si dedicáramos todos los recursos disponibles a esa tarea, persistiría cierta injusticia. Dado que esta es la realidad de nuestra situación, es mejor entender que algunas ofensas cometidas contra nosotros simplemente deben ignorarse. En tales casos, solicitar la intervención del gobierno puede costar mucho más de lo que se podría ganar. Por lo tanto, siempre existirá en la sociedad cierto grado de injusticia y sufrimiento. Si bien es un objetivo digno minimizar este tipo de injusticia y sufrimiento, también es poco realista suponer que puede eliminarse por completo.

Siendo profundamente influenciados por la religión cristiana, los Fundadores estadounidenses compartieron la opinión de Pablo. Pero, también creían que la gente en Estados Unidos estaba sufriendo mucho más de lo que razonablemente debería esperarse. En su opinión, el gobierno inglés había sobrepasado tanto sus límites que ya no podía reclamar la posición que Dios le había dado para gobernar. En consecuencia, consideraron que la Declaración de Independencia estaba justificada. Después de la revolución, llegaron a elaborar la Constitución. Al hacerlo, demostraron su comprensión de que el gobierno que estaban forjando tampoco alcanzaría la perfección. En el Preámbulo de ese documento leemos la siguiente frase, » in para formar una Unión más perfecta…»Con esta frase, los Autores afirman claramente que su objetivo era establecer un gobierno destinado a lograr más cerca los objetivos deseables del gobierno, al tiempo que limitaban el grado en que se podía abusar de su poder. Comprendieron lo fácil que era usar el poder para fines malignos. Por lo tanto, querían establecer un gobierno limitado que se mantuviera bajo control de varias maneras. Por esta razón, crearon un gobierno mixto que había incorporado en él aspectos de todas las formas de control organizadas unas contra otras, por lo que tiene que controlar el poder de cada rama. Formaron el poder ejecutivo en una forma monárquica, el Senado como una institución aristocrática y la Cámara de Representantes en un estilo democrático. Además, los verificaron con el poder judicial. Finalmente, restringieron radicalmente el número de funciones del gobierno. Uno de ellos era proporcionar un sistema de defensa contra los agresores y castigar a los malhechores a fin de asegurar la paz para que aquellos que desean vivir una vida generalmente autocontrolada puedan hacerlo con relativa seguridad. Estas son las ideas esenciales detrás del gobierno constitucional que crearon.

Como ya se mencionó, los Fundadores no trabajaron bajo la noción de que el gobierno que estaban fundando sería perfecto. Se entiende que en estados UNIDOS el gobierno estaría muy por debajo de la meta porque incluso la gente concienzuda en ocasiones abusará del poder de sus oficinas. Si bien todo el mundo puede estar de acuerdo en que tales abusos deben erradicarse, no es realista esperar que puedan serlo, porque si fuera posible, entonces no habría necesidad alguna de gobierno.

De hecho, su juicio concuerda bien con nuestra experiencia. A pesar de las limitaciones impuestas, se pueden observar numerosos ejemplos de abusos de poder en la historia de la nación. Sin embargo, los controles y contrapesos a menudo frustraron estos abusos. «De hecho, la Constitución funcionó tolerablemente bien, por lo general, de 1789 a 1933. Sin duda, a veces se había doblado fuera de forma…», pero tendía a limitar el abuso de poder al tiempo que proporcionaba un orden más o menos civil en el que vivían las personas. Sin embargo, desde el decenio de 1930, a todos los efectos prácticos, se ha hecho caso omiso de la Constitución y el gobierno nacional ha seguido creciendo prácticamente sin control. Como resultado, ha habido una proliferación de mal gobierno que muy bien puede volverse feo.

gran parte del fracaso del gobierno en los Estados unidos se remonta a la defectuosa expectativas. Es decir, la gente ha esperado mucho más del gobierno de lo que se puede esperar razonablemente. Estas expectativas se extendieron con la propagación del romanticismo en el siglo XIX. Los escritores utópicos se hicieron muy populares e influyentes. Como resultado, la idea de que se podría lograr una sociedad utópica se hizo ampliamente aceptada. Pero, como ya hemos visto, es vano creer que el gobierno puede eliminar la injusticia por completo. Clarence Carson considera a las personas propensas a esta vanidad como aquellas en un «vuelo de la realidad».»Escribe,» En la medida en que descuida tener en cuenta la naturaleza del hombre y del universo, como lo han hecho la mayoría de los utopistas modernos, está ocupado en un vuelo completo de la realidad.»Sin embargo, habiendo sido captado por la noción de que esto es posible, muchas personas todavía están tratando de legislar el camino al paraíso.

Independientemente de las creencias religiosas, el argumento de que la gente debe pasar por alto algunos fracasos y abusos es bastante convincente. Esto no quiere decir que el fracaso y el abuso no deban señalarse y rectificarse si es posible, sino simplemente que deben esperarse y que la presencia de algunos de ambos debe soportarse si la civilización va a existir. El hombre sabio voluntariamente pasa por alto numerosas ofensas cometidas en su contra y solo espera esfuerzos limitados del gobierno. En primer lugar, desea castigar a los malhechores más atroces que pueden ser detenidos y juzgados con éxito por sus crímenes.

Por el contrario, aquellos que anticipan la perspectiva de la utopía a través de la acción del gobierno suponen que es posible rehacer la naturaleza humana a través de la legislación. Sin embargo, tales esfuerzos son tontos y vanos porque suponen que los códigos legales de alguna manera pueden alterar la composición básica de las personas por la fuerza bruta. Inevitablemente, tal visión conduce a la tiranía y el despotismo. Está claro de los escritos del Apóstol Pablo que él rechaza sumariamente cualquier noción como esta. Curiosamente, el punto de vista de Pablo en este punto es compartido por otros que no comparten su teología. Por ejemplo, el economista ganador del Premio Nobel, Friedrich Hayek, pasó gran parte de su carrera refutando las nociones equivocadas de los ingenieros sociales. En su libro, The Fatal Vaneit:The Errors of Socialism, Hayek presenta un argumento impresionante contra los reformistas que buscan recrear la naturaleza humana y las instituciones humanas con fines utópicos. Al exponer la debilidad de la posición de los reformadores, escribe:

Así que, enorgulleciéndose de haber construido su mundo como si lo hubiera diseñado, y culpándose a sí misma por no haberlo diseñado mejor, la humanidad ahora se dispone a hacer precisamente eso. El objetivo del socialismo es nada menos que llevar a cabo un rediseño completo de nuestra moral, ley y lenguaje tradicionales, y sobre esta base erradicar el viejo orden y las condiciones supuestamente inexorables e injustificables que impiden la institución de la razón, el cumplimiento, la verdadera libertad y la justicia.

Este acuerdo entre Hayek y Paul es bastante importante. Su acuerdo en este punto demuestra el potencial de individuos de diferentes religiones para vivir juntos en relativa paz. Lo que es necesario es que todas las partes estén de acuerdo en que hay pruebas suficientes disponibles en este mundo para entender que los esfuerzos utópicos son tontos.

Sin embargo, la historia está plagada de innumerables ocasiones en que los gobernantes intentaron lograr esto mismo. Un ejemplo es la Inquisición española, que fue un esfuerzo para obligar a la gente a aceptar y creer en cierto tipo de teología. Un segundo ejemplo sería la experimentación socialista del siglo XX, que también se basa en la noción de que se puede obligar a los seres humanos a creer en ciertos dictados. En ambos casos, las autoridades gubernamentales emitieron decretos y ordenaron sanciones. En lugar de lograr sus objetivos, los estatutos en cada caso se utilizaron para confiscar bienes y ejecutar a millones de disidentes. Estos casos no son solo ejemplos de mal gobierno, sino que son ilustraciones de primer nivel de poder del gobierno que se usa para fines francamente desagradables. Más adelante se hablará de esto. Por ahora, es suficiente decir que en ambos casos muchas personas fueron juzgadas, condenadas y ejecutadas injustamente por poca o ninguna razón. En estos ejemplos, la verdadera causa de promover la justicia, la paz y la civilización se desvaneció en medio de la tiranía y el despotismo que resultaron de los abusos del poder gubernamental. Lejos de construir utopía, estas sociedades se parecían más al pozo del infierno mismo.

Por lo tanto, en cualquier sociedad civil es necesario que haya alguna medida de caridad y perdón. A veces es necesario que la gente mire más allá de toda una serie de delitos menores cometidos en su contra. Eso no significa que tales ofensas no sean importantes, sino simplemente que un intento de rectificarlas todas es un esfuerzo inútil y solo conducirá a abusos más atroces por parte de aquellos que ejercen el poder del gobierno. Además, no es posible cambiar la naturaleza humana a través de la legislación. Un individuo que entendió bien esto fue John Milton. En su día, abogaba por una prensa libre sobre la base de la clase de caridad que debería extenderse unos a otros en esta vida debido al hecho de que todos los hombres yerran. Milton argumentó:

Porque quien no sabe que la verdad es fuerte, junto al Todopoderoso; ella no necesita políticas, ni estratagemas, ni licencias para hacerla victoriosa; esos son los cambios y las defensas que el error usa contra otro poder…¿Qué gran compra es esta libertad cristiana de la que Pablo se jacta tan a menudo? Su doctrina es que el que come o no come, considera un día o no lo considera, puede hacer cualquiera de las dos cosas al Señor. Cuántas otras cosas podrían ser toleradas en paz, y dejadas a la conciencia, si solo tuviéramos caridad, y si no fuera la principal fortaleza de nuestra hipocresía el juzgarnos los unos a los otros.

Su argumento fue aprovechado por los fundadores de los Estados Unidos de América que hicieron de la libertad de prensa un principio fundamental. Como resultado, el principio de caridad y la tolerancia de las opiniones se convirtieron en una característica distintiva de la nación.

Si bien la nación ha puesto un alto valor en la libertad de prensa, no ha intentado aplicar el argumento de Milton de manera consistente a una serie de otros temas. Uno de los ejemplos más evidentes de esta inconsistencia es la provisión de educación estatal por parte del gobierno, que está financiada por la capacidad de pago de impuestos. Al establecer la educación gubernamental, se impone en las escuelas una especie de censura de ideas que no es posible en los medios de comunicación más amplios. Como resultado, la propagación de la falsedad con fines políticos es posible en el sistema escolar estatal. De hecho, esos abusos ya se han producido y es probable que aumenten en número e intensidad a medida que el sistema se vuelva más centralizado. Incluso hoy en día, cualquier persona que no esté de acuerdo con la posición educativa oficial del estado a menudo es acosada por su posición.

¿Cómo surgió esta discrepancia en el pensamiento político? El desarrollo de este tipo de inconsistencia surgió principalmente porque la gente generalmente entendía la necesidad de la caridad. Tanto es así, que los individuos menos reflexivos fueron fácilmente influenciados por argumentos superficiales a favor de programas gubernamentales dirigidos a promover o expandir la caridad. Comenzando en la última parte del siglo XIX y continuando a lo largo del siglo XX, un movimiento creciente entre varios grupos para lograr este fin condujo a una proliferación de programas gubernamentales. Desafortunadamente, aquellos que han apoyado tal expansión del poder gubernamental no han escuchado la proverbial advertencia de que «No es bueno tener celo sin conocimiento, ni apresurarse y perderse el camino.»

El problema básico de usar el poder del gobierno de esta manera es que revela una falta de respeto por los demás, destruye la justicia y, en última instancia, socava la extensión de la verdadera caridad. Dicho sin rodeos, hace que la caridad sea un requisito legal en lugar de una elección voluntaria. Pero toda verdadera caridad es una cuestión de voluntad y no de coerción. Por lo tanto, cualquier intento de obligar a las personas a ser misericordiosas y caritativas debe fracasar, ya que al principio es un esfuerzo absurdo. Un gobierno no puede cumplir simultáneamente su función limitada de proteger la vida y la libertad mientras se dedica a redistribuir los ingresos y la riqueza. Si persigue el segundo objetivo, lo hace a expensas del primero y si persigue el primer objetivo, lo hace a expensas del segundo. Esto fue reconocido por Federico Bastiat, quien una vez señaló que la caridad es, » sacrificio voluntario determinado por el sentimiento fraterno.»Continuó observando:

Si usted hace de la fraternidad una cuestión de prescripción legal, cuyos actos se establecen de antemano y se hacen obligatorios por el código industrial, ¿qué queda de esta definición? Nada más que sacrificio, sino sacrificio involuntario y forzado, exigido por el miedo al castigo. Y, con toda honestidad, ¿qué es un sacrificio de esta naturaleza, impuesto a un hombre en beneficio de otro? Es un ejemplo de fraternidad? No, es un acto de injusticia; hay que decir la palabra: es una forma de saqueo legal, el peor tipo de saqueo, ya que es sistemático, permanente e inevitable.

Sin embargo, la gran mayoría de los programas gubernamentales en el siglo XX han sido diseñados para redistribuir los ingresos a expensas de proteger la vida, la libertad y la propiedad. Esto se ha hecho mediante la proliferación de leyes. De hecho, el código legal se ha vuelto tan extenso y complejo que casi todos, si no todos, son culpables de violar alguna parte de él. Las recientes crisis éticas entre figuras políticas son prueba de ello. Las leyes fiscales son otro ejemplo. El código tributario se ha vuelto tan extenso y enrevesado que no existe un acuerdo uniforme, ni siquiera entre los expertos fiscales, sobre lo que realmente dice o significa. En esta atmósfera, la ejecución de la ley se convierte en arbitraria. Cuando el código legal se amplía a este punto, la sociedad está en camino hacia la forma más fea de gobierno porque las autoridades pueden usar el código legal para fines políticos en lugar de para la promoción de la justicia. Las autoridades gubernamentales de este género se esconden detrás de su posición legal y usan su poder de todo tipo de maneras horribles.

III. Los feos

Los feos abusos del poder del gobierno surgen cuando las personas sin ley y sin principios obtienen el control político y usan la fuerza del gobierno para promover sus propios fines egoístas. Personas como esta tienen poco o ningún uso para los demás, excepto porque podrían ser manipulados o utilizados. Operan sobre la base de la conveniencia y solo buscan extender su propio poder y control. Están motivados por su propia depravación. Sus pasiones son las que son comunes a la condición humana defectuosa e incluyen envidia, celos, malicia, vanidad, orgullo, arrogancia y codicia.

Considere las acciones de una autoridad que está motivada únicamente por la codicia. Cualquier individuo entregado a la codicia, que también posee suficientes oportunidades para complacerla, lo hará robando la propiedad de otros. Esto se vuelve especialmente problemático cuando esa persona es un funcionario del gobierno. Si el diseño del gobierno le permite usar su posición para satisfacer sus deseos codiciosos, entonces el propósito de la institución se ve comprometido y se observa la muestra más siniestra de codicia. Cuando tal individuo tiene éxito en ganar poder político y usar la fuerza colectiva para apoderarse de la propiedad deseada de otros, ya no teme represalias. Además, puede incluso llegar tan lejos como para enorgullecerse de su logro. Si bien tal robo se intensifica rápidamente, no puede continuar indefinidamente. Cuanto mayor sea el abuso, más probable es que la ciudadanía víctima se rebele. Para protegerse de esta eventualidad, una autoridad poco ética típicamente se basa en la fuerza militar para proteger su posición. Esta acción se ha repetido muchas veces en la historia, con el mismo resultado final. En el transcurso del tiempo, cada gobernante de este tipo ha encontrado su propia desaparición y el colapso de su poder. Desafortunadamente, esa desaparición generalmente llega al final de un período de gran tribulación.

Aunque no era su intención hacerlo, quizás nadie ha descrito mejor al feo gobernante que Maquiavelo en su libro clásico, El Príncipe. Esto no es para nada sorprendente, dado que la intención más probable de Maquiavelo para escribir el libro era congraciarse con los Medici que recientemente habían recuperado el control de la ciudad de Florencia. Antes de este evento, Maquiavelo había ocupado una posición burocrática en el antiguo gobierno. Por lo tanto, su interés inmediato en escribir el libro era ganar una posición en el nuevo gobierno. En su libro, Maquiavelo asume que aumentar y mantener el poder y el control es el objetivo principal del gobierno. Como tal, aconseja a los gobernantes que utilicen el engaño y el fraude para promover ese fin. Además, sugiere que es apropiado que un funcionario use la apariencia de bueno solo en la medida en que sirva al propósito de extender su poder e influencia.

A medida que el libro de Maquiavelo comenzó a circular, fue ampliamente ridiculizado por otros como predicador del mal. Sin embargo, algunos escritores modernos han elogiado a Maquiavelo por presentar el primer tomo sin valor sobre teoría política. En su opinión, el trabajo de Maquiavelo es la base para el estudio positivo de la ciencia política en los tiempos modernos. Murray Rothbard ha observado con razón que este esfuerzo para exonerar a Maquiavelo fracasa. Rothbard escribe:

En su esclarecedora discusión sobre Maquiavelo, el profesor Skinner trata de defenderlo de la acusación de ser un «predicador del mal». Maquiavelo no alababa el mal per se, nos dice Skinner; de hecho, en igualdad de condiciones, probablemente prefirió las virtudes cristianas ortodoxas. Es simplemente que cuando esas virtudes se volvieron inconvenientes, es decir, cuando se enfrentaron al objetivo primordial de mantener el poder del Estado, las virtudes cristianas tuvieron que ser dejadas de lado…El profesor Skinner, sin embargo, tiene una visión curiosa de lo que podría ser realmente «predicar el mal». ¿Quién en la historia del mundo, después de todo, y fuera de una novela del Dr. Fu Manchú, ha alabado el mal en sí y aconsejado el mal y el vicio en cada paso del camino de la vida? Predicar el mal es aconsejar precisamente como lo ha hecho Maquiavelo: sé bueno mientras la bondad no se interponga en el camino de algo que deseas, en el caso del gobernante ese algo es el mantenimiento y la expansión del poder. ¿Qué más que tal «flexibilidad» puede ser la predicación del mal?

Maquiavelo fue, hasta donde sabemos, el primero en promover el abuso de poder de manera tan directa. Si bien no cabe duda de que los dictadores de hoy en día han encontrado útil el trabajo de Maquiavelo, sus prescripciones no eran nuevas. De hecho, ha habido gobernantes en todas las épocas que han seguido el consejo de Maquiavelo. Hay innumerables ejemplos de los tipos más feos de abusos de poder por parte del gobierno. Mientras que las pirámides en Egipto son admiradas como una maravilla del ingenio humano, la realidad es que fueron construidas a un gran costo. Fueron construidos como monumentos a la grandeza de los faraones que los mandaron. No debe sorprender en absoluto que el final del primer reino del Imperio egipcio siga de cerca la fecha de finalización de la última pirámide construida. Tampoco es sorprendente que cada pirámide construida fuera más pequeña que la anterior. La realidad era que los proyectos eran terriblemente caros y requerían los fuertes impuestos de todos los egipcios. Tanto es esto cierto, que cada proyecto sucesivamente drenó más y más de la riqueza de la región con el único propósito de magnificar el ego de un hombre. Tal exceso es sin duda uno de los principales factores que llevaron a la rebelión que derrocó al imperio.

Más cerca de nuestro propio tiempo, el gobierno de Iósif Stalin es otro excelente ejemplo de un gobernante feo. Su reinado será recordado como un período oscuro que revela las profundidades de la depravación humana. En Stalin encontramos a un hombre tan consumido por su deseo de aumentar su poder y control sobre los demás que ordenó la ejecución de millones de sus propios compatriotas. Pero, también aquí, hemos visto la caída final de un imperio que ocurrió porque las personas que vivían bajo la presión ya no podían soportarlo.

La esencia del gobierno feo entonces, no es solo su fracaso para castigar de manera consistente y sistemática a los malhechores, sino su uso perverso del poder. Todo gobierno sin control se volverá inexorablemente feo. Esto es cierto por la misma razón por la que se necesita un gobierno institucional en primer lugar. Los seres humanos imperfectos son capaces de burdas muestras de arrogancia, envidia, orgullo, malicia y codicia. Dado que este es el caso, y dado que estos mismos seres humanos defectuosos ejercen autoridad sobre otros, se entiende fácilmente que se abusa del poder. Por esta razón, el mejor gobierno que se puede esperar en este mundo tiene un alcance limitado y está sujeto a numerosos controles y contrapesos.

Esto nos lleva de vuelta a la experiencia americana. Originalmente, el gobierno fue diseñado con amplios controles y limitaciones de poder. Sin embargo, a lo largo del tiempo, el país se ha alejado constantemente de sus amarres constitucionales. Durante un período de tiempo, diversos aspectos del gobierno funcionaron según lo previsto y sirvieron para limitar el abuso de poder. Sin embargo, la presa comenzó a romperse a principios del siglo XX cuando la Constitución fue alterada de varias maneras significativas. La elección de senadores por voto popular, la introducción de un impuesto sobre la renta y el establecimiento del Sistema de la Reserva Federal prepararon el escenario para muchos más abusos del poder del gobierno. En la década de 1930, la elección de Franklin D. Roosevelt marcó el comienzo de un asalto total a la Constitución de la nación. Si bien los tribunales anularon numerosas disposiciones de su legislación del New Deal por inconstitucionales, con el tiempo Roosevelt ganó el día. Con el tiempo, fue capaz de reemplazar a varios jueces con mentalidad constitucional por activistas judiciales que estaban dispuestos a reinterpretar el significado claro de la Constitución para que pudiera servir para acelerar los fines políticos en lugar de restringir el poder del gobierno. El resultado de esto ha sido el aumento masivo en el tamaño y el alcance del gobierno y en su control sobre la vida del pueblo estadounidense. La institución actual está madura para ser abusada por hombres sin principios. De hecho, ya hemos sido testigos de numerosos ejemplos de tales abusos. La actual concentración de poder en el gobierno federal no es un buen augurio para el futuro de la nación. Las lecciones de la historia enseñan claramente que tales concentraciones de poder en última instancia conducirán al desastre. La única manera de evitar los abusos más feos es que haya una reducción real en el tamaño, el alcance y el poder del gobierno. Hasta el momento, no hay señales de que la nación se esté moviendo en esta dirección.

Como pensamiento final a considerar, la visión de Clarence Carson puede ser tan apropiada como cualquier otra. En su libro sobre el gobierno estadounidense escribió::

Podría haber sido que los estadounidenses, cuando se enfrentaron a enmiendas constitucionales que planteaban la cuestión de si aumentar o no el poder del Congreso, el Presidente y los tribunales federales, hubieran rechazado dichas enmiendas por mayorías considerables. Sin embargo, no es así como se plantearon las preguntas. Se les preguntó si les gustaría que el gobierno les diera justicia social y castigara a sus adversarios. A todo el mundo le importa mucho cómo lo pellizcan sus zapatos, y a veces se le puede persuadir de que la culpa es de los demás. Por lo tanto, muchos pueden ser persuadidos de que sería bueno usar al gobierno para ayudarlos y someter a sus oponentes. Así es, y a modo de ejemplo, los pobres pueden ser persuadidos a gravar a los ricos y repartir sus riquezas entre los»necesitados»…Los agricultores votarán para que los industriales les den su «parte justa» de la riqueza nacional. Los ancianos votarán para que los jóvenes paguen impuestos para apoyarlos. Los padres a menudo pueden sentirse atraídos por la idea de que los que no tienen hijos ayuden a educar a los suyos. Hay algo irresistiblemente atractivo para muchas personas acerca de que otros son penalizados y ellos presumiblemente beneficiados por los programas gubernamentales.

Notas

Leonard Read, Government: An Ideal Concept, (Irvington, NY: Foundation for Economic Education, 2a edición, 1997), pág. 9.

George Grant, editor, The Patriot’s Handbook, (Elkton, Maryland: Highland Books, 1996), pág. 96.

Clarence Carson, Economía básica, (Wadley, AL:American Textbook Committee, 1988), págs. 20 y 21.

Romanos 13:1-4.

Clarence Carson, Basic American Government, (Wadley, AL: American Textbook Committee, 1993) pg. 388.

Clarence Carson, The Flight From Reality, (Irvington, NY: Foundation for Economic Education, 1969), pág. 74.

Friedrich Hayek, The Fatal Vaneit: The Errors of Socialism, editado por W. W. Bartley III, (Chicago: University of Chicago Press, 1988), pág. 67.

Clarence Carson, Basic American Government, pg. 148.

Proverbios 19:2

Frederic Bastiat, Essays on Political Economy, (Irvington, NY: Foundation for Economic Education, 1964), pág. 133.

Murray Rothbard, Pensamiento económico antes de Adam Smith, (Inglaterra: Edward Elgar Publishing, 1995), pág. 190.

Clarence Carson, Basic American Government, pg. 403.

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