政府は必要悪であると言われています。 この言葉は、メリットがないように見えます。 何かが一度に必要と悪になることができますか? 確かに、すべての政府は、多かれ少なかれ、悪の歴史を持っていました。 しかし、この経験から、彼らの善は彼らの悪と区別できないということはありません。 政府は—彼らの活動の適切な制限を仮定して-必要であり、悪ではありません。 彼らの悪は、彼らが範囲外にステップするときに始まります。
    —レナードは

Iを読んだ。 良い

Leonard Readは、私たちが政府と呼ぶ機関には良い目的があることを正しく観察しました。 それが必要であれば、それは良い目的のためでなければならず、それが追求する終わりが悪だけであれば、それは不要でなければならないからです。 また、正しく政府が良い目的のために存在している間、すべての人間の政府は多かれ少なかれ悪に参加していることを認識して読みます。 この論文の目的は、米国の創設者によって理解されたように、政府の良い目的を調べることです。 この理解の中で、アメリカ政府が今日追求しているものの多くが悪として最もよく分類されていることは容易に認識することができます。

分析は、政府の良い目的を定義することから始めることができる。 アメリカ政府の建築家は、世界の自然法の概念を受け入れました。 彼らはジョン-ロック、ジョン-ミルトン、ウィリアム-ブラックストーンのような男性の著作に深く影響された。 自然法の観点から政府を形成することに関しては、個人はこの世界の性質に基づいて一定の権利を有すると理解されています。 特に、人間は行動する意志を持つ物質的な生き物であるため、それぞれの個人に行動する権利が与えられていることがすぐに認識されます。 したがって、生命と自由に対する権利は自然です。 したがって、子供を育てる親の役割を除いて、人々が他の人の人生の方向性について必要な決定を下すことは不適切である。 それらは個人に任せなければなりません。 なぜなら、生き残るためには物質的な所有物を必要とする物質的な生き物として、財産は誰かが彼の人生の事務を指揮することを可能にするために不可欠な前提条件であるからである。

この出発点から、政府の役割が形成される。 すべての個人は生命、自由、財産に対する権利を持っているので、これらの権利を維持する必要があります。 人間は互いに社会的関係にある物理的な生き物です。 そのため、すべての人の権利の尊重が明らかになるように、行動を指示、規制、制御、拘束する必要があります。 つまり、個人の行動は、ある個人の行動が他者の対応する権利を侵害しないように管理されなければなりません。

しかし、どのような行動制御が理想的でしょうか? 行動を規制する最良の形態は自己制御であるため、この質問をあまりにも長く熟考する必要はありません。 つまり、各個人が他人の権利を尊重するという文脈で自分の行動を指示する責任があります。 限り、すべての人々が他の人のためにそのような敬意を示すように、規制の他のフォームの必要はありません。 残念ながら、これはそうではありません。

人類の歴史の最も初期の記録は、人々は常に他人の生来の権利を無視する傾向を持っていたことを明らかにしています。 ナイル川とメソポタミア川の谷に沿って開発された古代文明の説明は、これらのコミュニティが彼らの富を略奪する目的で彼らの村に降りるかもしれない人々の他の部族の侵略から身を守らなければならなかったことを指摘しています。 このため、彼らは一緒にバンドし、防衛のための戦略を開発しました。 泥棒、海賊、独裁者、そして専制君主は、すべての年齢とすべての文明に共通しています。 人類の歴史は、互いに平和に生きようとする人々が自然権を確保するために自治だけに頼ることができないことを示しているという厳しい現実です。

アメリカの創設者たちはこの現実を認識していた。 彼らは、問題が人間の本質の中核にあると信じていました。 この理解は、彼らの共通の宗教的遺産から来ました。 具体的には、彼らは一般的に、すべての人間は本質的に罪深い生き物であるというユダヤ-キリスト教の視点を共有していました。 プリンストン大学の最も影響力のある教授の一人であるジョン-ウィザースプーンは、1776年に彼が行った有名な説教の中で、人間の状態について次のような宣言をした。 彼は言った:

しかし、抑圧、残酷さ、血の中で自分自身を発揮するとき、人間の怒りよりも、私たちの本性の腐敗について、より影響を与える見方はどこにありますか? 確かに、この真実が最大の静けさの時代に豊富に現れていることは、所有されなければなりません。 他の人は、彼らが望むならば、キメラとしての私たちの自然の腐敗:私の部分については、私はそれをすべての場所で見て、私は毎日それを感じます。 人間社会におけるすべての障害、そして私たちがさらされている不幸の最大の部分は、人間の羨望、悪意、貪欲、および他の欲望から生じます。 私たちと私たちについてのすべてが、私たちがすべての点であるべきものであるならば、私たちは天国のためにそれ以上行く必要はありません。

それゆえ、人々はこの世で完璧にすることはできないし、完全にすることはできないという一般的な合意がありました。 このため、彼らは人々が未チェックの力で信頼されることはできず、常に権力の乱用があると考えました。

もちろん、この視点を裏付ける多くの証拠があります。 人々がこの世界に生まれた瞬間から、彼らはそうするように教えられている場合を除いて、他の人にはほとんど関心を示しません。 この主題に対処する際に、クラレンスカーソンは、”幼児として、人間は観察可能に自己中心的であり、彼自身の欲望と満足にのみ関係しています。 ゆっくりと、そしてしばしば痛みを伴うだけで、子供はより社交的で思慮深い行動を学び、啓発された自己利益が大人としての自己中心性に取って代 真実では、人間は強い感情の対象となり、気性のフィット感に、暴力的な攻撃的になる可能性があり、destructive…It 人間の性質の中でこれらの可能性があります。..それは政府を必要とする。”

カーソンは二つの重要な真理を特定している。 第一に、すべての人間は完全な自治の目標を下回っています。 自分の人生を綿密に検査しようとする個人は、常に他人の権利を尊重していないことを認めます。 したがって、いくつかの外部の拘束と制御の必要性があります。 カーソンの第二の真実は、私たちの考察にとっても同様に重要です。 特に、彼は家族が物事の性質における政府の主要機関であることを指摘している。 知恵の中で、摂理は、親が子供を訓練する責任を負うような方法で自然を組織してきました。 人間は彼らが何であるかであるので、他を尊重するために彼らの子供を訓練するために彼らの権限を行使することは親に現職である。 親が積極的に子供を訓練するとき、経験は彼らが他の人への共感を学び、彼らの行動が他の人にどのように影響するかを考慮する傾向があることを その結果、思慮深い規律が適用された家庭で育った人々は、後の人生で高度な自己規律を示すことができる傾向があります。 その一方で、彼らの責任を逃れる親、そしてめったにペアレンタルコントロールを行使する場合は、他の人のための彼らの子供の尊敬を教えるために失敗します。 そのような場合、子供たちは多かれ少なかれ自分自身を育てるために残され、しばしば彼らが生まれた自己中心性を強化するように成長する。 歴史を通して、両親は愛情があり、一般的に責任があることから、無関心で依存しないこと、虐待的で変態的であることまでの範囲であった。 このため、いくつかの追加の政府が必要です。 必要とされる組織的または集団的な政府の実際の量は、責任ある子供を育てる上での家族の成功にリンクされています。 しかし、それは、政府かもしれないどんなに大きいですか?sの役割は二次的であり、限られています。 アメリカ憲法のフレーマーは熱心に世界のこの理解を確認し、子育てが中断したところを拾うために政府を確立しようとしました。 彼らは、他の措置が失敗した場合、社会の平和と秩序を確保するための偶発的な機関の必要性を理解しました。

これは、政府についてのもう一つの重要な考察に私たちをもたらします。 具体的には、政府が完全に残っているギャップを埋めることを期待するのは合理的ですか? 創設者は主にキリスト教の観点から世界を見て以来、彼らは彼の日のローマのキリスト教徒に彼の手紙に書いた使徒パウロと合意しているだろう:

すべての魂が統治当局の対象となるようにしましょう。 神の外に権威はなく、存在する権威は神によって任命されているからです。 したがって、権威に抵抗する者は誰でも神の儀式に抵抗し、抵抗する者は自分自身に裁きをもたらすでしょう。 支配者は良い作品への恐怖ではなく、悪への恐怖です。 あなたは権威を恐れないようにしたいですか? 良いことをすれば、あなたは同じことから賞賛を受けるでしょう。 彼は良いのためにあなたに神の大臣であるために。 しかし、あなたが悪を行う場合は、恐れています;彼は無駄に剣を負担していないために;彼は神の大臣であるために,悪を実践する彼に怒りを実行するための復讐者.

創業者が何を考えていたのかを明確に理解するためには、これらの言葉を理解することが重要です。 パウロは、これまで政府関係者によって行われたすべての法令が良いとは信じていませんでした。 彼は、政府が常に良いことと良いことをしただけだとは信じていませんでした。 その代わりに、彼は二つの重要な点を認識していました。 第一に、彼は、すべての政府の適切な目的は、その権限の対象となるすべての市民の生命、自由、財産を保護するために悪を罰することであると指摘した。 したがって、個人が他の人と不当に対処することから自分自身を保つ限り、彼は彼の政府の行動を恐れる正当な理由がありません。 パウロの見解では、支配者は不正行為者を罰することによって正義を促進する義務があります。 したがって、統治権限がその事業に関するものである限り、クリスチャンに従うことは現職です。

パウロの訓戒は、政府への提出を拒否する適切な時期が決してないことを意味するものではありません。 彼はあまりにも多くの政府の良い目的を無視した場合、または彼はあまりにも大幅に彼のオフィスの力を乱用した場合、支配者が彼の位置から削除 実際には、市民の不従順を容認する聖書の多くの通路があります。 しかし、この一節におけるパウロの意図は、不当な政府に対する市民抵抗の理論を発展させることではありませんでした。 代わりに、ポールの目的は、これまでに提示されている政府のために同じケースを作るだけです。 特に、政府は善を行う人々の利益のために存在します。 このような場合、政府は、そのルールの対象となる人々の生命、自由、財産の権利を確保するための任命された終わりを追求しています。

II.悪い

これはポールに私たちをもたらしますか?s第二のポイント。 つまり、政府が最初に存在するのと同じ理由で、完全に良い政府が存在することはありません。 すなわち、すべての人々は完璧に欠けており、政府は人々によって運営されています。 このため、完全に良い政府はこの世界に存在することはできません。 政府の機能は、他の誰と同じくらい欠陥がある人々によって実行され、時にはそれ以上のことがあります。 したがって、この世で完璧な正義を期待することは完全に非現実的です。 悪い政府は、このような状況の結果として発生します。 失敗の機会には、犯罪を犯した罪を犯した人を自由にすることと、告発された犯罪を犯していない人を罰することの両方が含まれます。 簡単に言えば、人間の機関がすべての過ちを正すことはできません。 私たちが利用可能なすべてのリソースをタスクにコミットしたとしても、いくつかの不正が持続します。 これは私たちの状況の現実であるため、私たちに対して犯されたいくつかの犯罪は単に無視されるべきであることが最もよく理解されています。 そのような場合、政府の介入を求めることは、得られるよりもはるかに多くの費用がかかる可能性があります。 したがって、社会にはある程度の不公平と苦しみが常に存在するでしょう。 この種の不公平と苦しみを最小限に抑えることは価値のある目標ですが、それを完全に排除できると仮定することも非現実的です。

キリスト教の影響を深く受け、アメリカの創設者たちはポールの見解を共有した。 しかし、彼らはまた、アメリカの人々が合理的に予想されるべきであるよりもはるかに苦しんでいたと信じていました。 彼らの見解では、英国政府はその限界を超えていたので、もはやその神が支配する立場を主張することはできませんでした。 その結果、彼らは独立宣言が正当であると信じていました。 革命の後、彼らは憲法を打ち砕くようになった。 そうすることで、彼らは彼らがファッションしていた政府も完璧には及ばないという理解を示しました。 その文書の前文では,”……より完全な組合を形成するために”という言葉を読んでいます。..”このフレーズによって、フレーマは明らかに彼らの目的は、その力が悪用される可能性の程度を制限しながら、よりほぼ政府の望ましい目標を達成すること 彼らは悪の目的のために権力をいかに簡単に使うことができるかを理解していました。 したがって、彼らは様々な方法で小切手で開催された限られた政府を設立したかったのです。 このため、彼らはお互いに組織されたすべての形態の制御の側面を埋め込まれていた混合政府を作成したので、各支店の力をチェックしなければな 彼らは君主制の形で行政府を作り、貴族制度としての上院を作り、民主的なスタイルで作られた下院を作りました。 さらに、彼らはこれらを司法機関に確認しました。 最後に、彼らは根本的に政府の機能の数を制限した。 これらの中には、侵略者に対する防衛システムを提供し、一般的に自己制御された生活を望む人々が相対的な安全でそうすることができるように、平和を確保するために不正行為者を処罰することがあった。 これらは、彼らが作成した憲法政府の背後にある本質的なアイデアです。

既に述べたように、創設者たちは、彼らが設立した政府が完璧であるという考えの下で労働しなかった。 彼らは、米国が 良心的な人々でさえ、時には彼らのオフィスの力を乱用するので、政府は目標をはるかに下回るでしょう。 誰もがそのような虐待が根絶されるべきであることに同意することができますが、それが可能であれば、政府の必要はまったくないからです。

実際、彼らの判断は我々の経験とよく一致している。 制限が課されているにもかかわらず、国家の歴史の中で権力の乱用の多くの例が観察されることがあります。 それでも、チェックとバランスは、多くの場合、これらの虐待を阻止しました。 “確かに、憲法は1789年から1933年まで、通常は耐え難いほどうまく機能しました。 間違いなく、それは時々形から曲がっていました。..”しかし、それは人々が住んでいた多かれ少なかれ市民秩序を提供しながら、権力の乱用を制限する傾向がありました。 しかし、1930年代以降、すべての実用的な目的のために、憲法は無視されており、国家政府は事実上未確認のまま成長し続けている。 その結果、非常によく醜くなるかもしれない悪い政府の増殖がありました。

米国における政府の失敗の多くは、期待の失敗にまで遡ることができる。 つまり、人々はこれまで合理的に期待できるよりもはるかに多くの政府から期待しています。 これらの期待は、19世紀のロマン主義の伝播とともに広がった。 ユートピアの作家は非常に人気があり、影響力のあるものになった。 その結果、ユートピア社会を実現できるという考えが広く行われるようになった。 しかし、我々はすでに見てきたように、それは政府が完全に不正を排除することができると信じることは無駄です。 クラレンス-カーソンは、この虚栄心になりやすい人々を”現実からの飛行”にいる人々とみなしています。”彼は書いている、”彼は人間と宇宙の性質を考慮に入れることを怠っている限り、現代のユートピア人が持っているように、彼は現実からの本格的な飛行に従事している。”それにもかかわらず、これが可能であるという考えによって捕獲された、多くの人々はまだ楽園への道を法律化しようとしています。

自分の宗教的信念にかかわらず、人々はいくつかの失敗や虐待を見落とすべきであるという議論はむしろ説得力があります。 それは、失敗や虐待が可能であれば指摘され、是正されるべきではないことを示唆するものではなく、単にそれらが期待されるべきであり、文明が 賢明な人は喜んで彼に対して犯された多数の犯罪を見渡し、政府からの限られた努力だけを期待しています。 主に、彼は逮捕され、彼らの犯罪のために首尾よく試みることができるより凶悪な悪行者を処罰することを望んでいます。

それどころか、政府の行動によってユートピアの見通しを予想する人々は、法律によって人間性を作り直すことが可能であると仮定する。 しかし、そのような努力は、法的コードが何らかの形でブルートフォースによって人々の基本的な構成を変えることができると仮定しているため、愚かで無駄 必然的に、そのような見解は専制政治と専制政治につながる。 使徒パウロの文章から、彼はこのような概念を即座に拒否していることは明らかです。 興味深いことに、この時点でのパウロの見解は、彼の神学を共有していない他の人によって共有されています。 例えば、ノーベル賞を受賞した経済学者、フリードリヒ-ハイエクは、社会技術者の誤った概念に反論する彼のキャリアの多くを費やしました。 彼の本の中で、致命的なうぬぼれ:社会主義の誤り、ハイエクはユートピアの目的のために人間の本性と人間の制度を再作成しようとする改革者に対 改革者の立場の弱さを明らかにすることで、彼は書いています:

だから、それがそれを設計したかのようにその世界を構築したことに誇りを持って、それをより良く設計していないために自分自身を非難し、人類は 社会主義の目的は、私たちの伝統的な道徳、法律、言語を完全に再設計することであり、これに基づいて、古い秩序と、理性、履行、真の自由、正義の制度を妨げると思われる容赦のない、不当な条件を打ち消すことである。

ハイエクとポールの間のこの合意は非常に重要です。 この時点での彼らの合意は、異なる信仰の個人が相対的な平和の中で一緒に暮らす可能性を示しています。 必要なのは、すべての当事者が、ユートピアの努力が愚かであることを理解するのに十分な証拠がこの世界で利用可能であることに同意するというこ

それでも、支配者がこのことを達成しようとしたとき、歴史には無数の機会が散らばっています。 一つの例は、人々がある種の神学を受け入れ、信じるように強制するための努力であったスペインの異端審問です。 第二の例は、同様に人間が特定の命令を信じるように強制することができるという概念に基づいている二十世紀の社会主義実験であろう。 いずれの場合も、政府当局は法令を発行し、罰則を義務付けました。 彼らの目的を達成する代わりに、それぞれの場合の法令は、財産を没収し、何百万人もの反体制派を処刑するために使用されました。 これらのケースは、悪い政府の単なる例ではありませんが、完全に醜い目的のために使用されている政府の力の一流のイラストです。 これについては後で詳しく説明します。 今のところ、両方のケースで、多くの人々が不当に裁判され、有罪判決を受け、ほとんど、あるいはまったく理由がなく処刑されたと言うだけで十分です。 これらの例では、正義、平和、文明を促進する真の原因は、政府の権力の乱用に起因する専制政治と専制政治の中で衰退しました。 ユートピアを構築することから遠く、これらの社会は、より密接に地獄のピット自体に似ていました。

したがって、どの市民社会においても、慈善と赦しの尺度が必要である。 人々が彼らに対して犯されたささいな犯罪の全体のホストを超えて見ることが必要な場合があります。 それはそのような犯罪が重要ではないことを意味するのではなく、単にそれらのすべてを是正しようとする試みは無駄な努力であり、政府の力を振る さらに、法律によって人間性を変えることはできません。 これをよく理解していた一人の個人はジョン-ミルトンでした。 彼の時代には、彼はすべての人が誤るという事実のために、この人生でお互いに拡張されるべき慈善の種類に基づいて自由な報道を主張しました。 ミルトンは主張した:

全能者の隣に、真実が強いことを知らない人のために; 彼女は彼女を勝利させるための政策、計略、免許を必要としません。..パウロがそう頻繁に自慢するこのキリスト教の自由はどのような偉大な購入ですか? 彼の教義は、食べたり食べたりしない人は、一日を考えたり、それを考えたりしない人が、主にどちらかをすることができるということです。 どのように他の多くのものが平和の中で容認され、良心に残されるかもしれませんが、私たちは慈善団体ではなく、お互いを判断することは私たちの偽善の主な牙城ではありませんでした。

彼の議論は、報道の自由を基本原則としたアメリカ合衆国の創設者によって押収された。 その結果、慈善の原則と意見の寛容は、国家の特徴となった。

国民は報道の自由に高い価値を置いているが、ミルトンの議論を他の多くの問題に一貫して適用しようとはしていない。 この矛盾の最も明白な例の一つは、税金を支払う能力によって資金を供給されている国家教育の政府の提供です。 政府の教育を確立することによって、より広範なメディアでは不可能なアイデアの一種の検閲が学校で課されます。 その結果、州の学校制度では政治的目的のための虚偽の伝播が可能になります。 実際には、このような虐待はすでに発生しており、システムがより集中化するにつれて、数と強度が増加する可能性があります。 今日でも、州の公式の教育の位置に同意しない人は、しばしば彼または彼女の位置のために嫌がらせを受けています。

この政治思想の不一致はどのようにして生じたのでしょうか? この種の不一致の発展は、主に人々が一般的に慈善の必要性を理解していたために生じました。 そんなにそう、あまり思慮深い個人は簡単に慈善団体を促進または拡大することを目的とした政府のプログラムに賛成して表面的な引数に左右さ 19世紀後半から20世紀にかけて、この目的を達成するために様々なグループの間で成長している動きは、政府プログラムの増殖につながった。 残念ながら、このような政府権力の拡大を支持してきた人々は、”知識がなければ熱意を持ち、急いで道を逃すのは良くない”という諺の警告に耳を傾けてい”

このように政府の権力を使うことの基本的な問題は、他者への敬意の欠如を明らかにし、正義を破壊し、最終的に真の慈善の延長を損なうことである。 ぶっきらぼうに言えば、それは慈善団体ではなく、意欲的な選択の法的要件の問題になります。 しかし、すべての真の慈善は意志の問題であり、強制の問題ではありません。 したがって、人々に慈悲深く慈善的であることを強制しようとする試みは、最初は不合理な努力であるために失敗しなければなりません。 政府は、所得と富の再分配に従事しながら、生命と自由を保護するという限られた役割を同時に追求することはできません。 それが後者の目標を追求するならば、それは前者を犠牲にしてそうし、それが前者の目標を追求するならば、それは後者を犠牲にしてそうする。 これはFrederic Bastiatによって認識され、かつて慈善団体は”兄弟の感情によって決定される自発的な犠牲であると指摘しました。”彼は観察するために行ってきました:

あなたが友愛を法的処方箋の問題とし、その行為が事前に定められ、産業コードによって義務化されている場合、この定義は何に残っていますか? しかし、非自発的な、強制的な犠牲は、罰の恐怖によって強要されました。 そして、正直なところ、別の人の利益のために一人の男に課されたこの性質の犠牲は何ですか? それは友愛の例ですか? いいえ、それは不正の行為です;一つは言葉を言わなければなりません:それは法的略奪の一形態です,略奪の最悪の種類,それは体系的であるため、,永久,そ

それにもかかわらず、20世紀の政府プログラムの大部分は、生命、自由、財産を保護することを犠牲にして収入を再分配するように設計されています。 これは、法律の拡散によって行われています。 実際、法的コードは非常に広範かつ複雑になっており、実際には誰もがそうではないにしても、ほとんどの人がその一部に違反しています。 政治家の間での最近の倫理的危機は、この事実の証拠です。 税法は別の例を提供します。 税法は非常に広範で複雑になっており、実際に言ったり意味したりすることについても税務専門家の間で統一された合意はありません。 この雰囲気の中で、法律の執行は恣意的になります。 法的コードがこの時点まで拡大されると、当局は正義の促進のためではなく政治的目的のために法的コードを使用できるため、社会は最も醜い形の政府 このジャンルの政府当局は、彼らの法的地位の後ろに隠れて、あらゆる種類の恐ろしい方法で彼らの力を使います。

醜い

政府権力の醜い乱用は、無法で無節操な人々が政治的支配を獲得し、政府の力を使って彼ら自身の利己的な目的を達成するときに生じる。 このような人々は、操作されたり使用されたりする場合を除いて、他の人にはほとんど、あるいはまったく使用されません。 彼らは便宜に基づいて動作し、自分の力とコントロールを拡張するだけを求めています。 彼らは自分の堕落によって動機づけられています。 彼らの情熱は、欠陥のある人間の状態に共通しており、羨望、嫉妬、悪意、虚栄心、誇り、傲慢、貪欲を含むものです。

欲だけに動機付けられた権威者の行動を考えてみましょう。 貪欲に与えられた個人は、それを甘やかすのに十分な機会を持っていても、他人から財産を盗むことによってそうするでしょう。 これは、その人が政府の役人である場合に特に問題になります。 政府のデザインは、彼が彼の貪欲な欲望を満たすために彼の位置を使用することを可能にする必要がある場合は、機関の目的が損なわれ、貪欲の最も不吉な表示が観察されます。 そのような個人が政治的権力を獲得し、集団的な力を使って他の人の望ましい財産をつかむことに成功すると、彼はもはや報復を恐れません。 さらに、彼は彼の業績に誇りを持ってこれまで行くことさえできます。 そのような盗みは急速にエスカレートしますが、無期限に続けることはできません。 虐待が大きければ大きいほど、被害を受けた市民が反乱する可能性が高くなります。 この不測の事態に対して自分自身を確保するために、非倫理的な権限は、通常、彼の位置を保護するために軍事力に依存しています。 この行動は、同じ最終的な結果で、歴史の中で何度も繰り返されてきました。 時間の経過とともに、このタイプのすべての支配者は、彼自身の終焉と彼の力の崩壊に会った。 残念なことに、その終焉は通常、大きな苦難の期間の終わりに来ます。

それは彼の意図ではなかったが、おそらく誰も彼の古典的な本、王子の中でマキャヴェッリよりも醜い支配者をより良く説明していない。 これは、本を書くためのマキャヴェッリの最も可能性の高い意図は、最近フィレンツェの街の制御を取り戻していたメディシスに自分自身をingratiateすることであったことを考えると、すべての驚くべきことではありません。 この出来事の前に、マキャヴェッリは旧政府で官僚的な地位を占めていた。 このように、この本を書くことへの彼の即時の関心は、新政府での地位を得ることでした。 彼の本では、Machiavelliは、権力と支配を増やし、維持することが政府の主な目標であると仮定しています。 このように、彼はその目的をさらに進めるために欺瞞と詐欺を使用するように支配者に助言します。 さらに、彼は、それが彼の力と影響力を拡張する目的を果たす限り、役人が善の外観を使用することが適切であることを示唆している。

マキャヴェリの本が流通し始めたとき、それは悪を説くものとして他の人から広く嘲笑されました。 しかし、現代の作家の中には、マキャヴェッリが政治理論に最初の価値のないトメを出したことを賞賛している人もいます。 彼らの見解では、マキャヴェッリの作品は、現代における政治学の積極的な研究の基礎となっています。 Murray Rothbardは、Machiavelliを追放するこの努力が失敗することを正しく観察しました。 ロスバードはこう書いている。:

マキャベリの彼の照明の議論では、教授スキナーは”悪の説教者”であることの電荷に対して彼を守ろうとします。 マキャヴェッリは悪そのものを賞賛しなかったが、スキナーは私たちに語っている。 これらの美徳が不便になったとき、つまり、国家権力を維持するという最優先の目標に立ち向かったとき、キリスト教の美徳は脇に置かれなければな..しかし、スキナー教授は、”悪を説く”ことが本当に何であるかについて興味深い見解を持っています。 結局のところ、世界の歴史の中で、そしてフー-マンチュ博士の小説の外で、実際に悪そのものを賞賛し、人生のあらゆる段階で悪と悪を助言したのは誰ですか? 悪を説くことは、マキャベリが行ったように正確に助言することです:善があなたが望むものの邪魔にならない限り、支配者の場合には何かが力の維持と拡大である限り、良いことです。 そのような”柔軟性”以外に何が悪の説教であることができるのでしょうか?

マキャヴェリは、私たちが知る限り、権力の乱用を非常にぶっきらぼうに促進した最初の人物でした。 現代の独裁者がマキャベリの仕事が有用であることを発見したことはほとんど疑いがありませんが、その処方は新しいものではありませんでした。 実際には、マキャベリの助言に従っているすべての年齢の支配者がありました。 醜い種類の政府による権力の乱用の無数の例があります。 エジプトのピラミッドは、人間の創意工夫の驚異として驚嘆されているが、現実には、彼らは偉大な費用で建てられたということです。 彼らはそれらを命じたファラオの偉大さの記念碑として建設されました。 エジプト帝国の最初の王国の終わりが、最後に建てられたピラミッドの完成日に密接に続くことは驚くべきことではありません。 また、構築された各ピラミッドがそれ以前のピラミッドよりも小さかったことは驚くべきことではありません。 現実には、プロジェクトはひどく高価であり、すべてのエジプト人の重い課税を必要としていたということでした。 そんなにこれは本当です,各プロジェクトは、連続して一人の男の自我を拡大する目的のためにのみ、地域の富のより多くを排出していること. このような過剰は、最も確かに帝国を倒した反乱につながる主な要因の一つです。

私たち自身の時間に近い、ヨシフ-スターリンのルールは醜い支配者のもう一つの代表的な例です。 彼の治世は、人間の堕落の深さを明らかにする暗い時代として記憶されます。 スターリンでは、自分の力を高め、他人を支配したいという欲望によって消費された男が、何百万人もの自分の同胞の処刑を命じたことがわかります。 しかし、ここでも、私たちは圧力の下で生きている人々がもはやそれに耐えることができなかったので起こった帝国の最終的な崩壊を見てきました。

醜い政府の本質は、一貫して体系的に不正行為者を罰することができなかっただけでなく、その倒錯した権力の使用です。 すべてのチェックされていない政府は容赦なく醜いオンになります。 これは、制度的な政府が最初に必要とされるのと同じ理由で当てはまります。 欠陥のある人間は、傲慢、羨望、誇り、悪意、貪欲の総表示することができます。 これは事実であり、これらの同じ欠陥のある人間が他の人よりも権威を行使するので、権力が乱用されていることは容易に理解されます。 このため、この世界で期待できる最高の政府は、範囲が限られており、多数のチェックとバランスの対象となっています。

これは私たちをアメリカの経験に戻します。 当初、政府は広範なチェックと権力の制限を備えて設計されていました。 しかし、時間の経過とともに、国は着実に憲法上の係留から遠ざかっています。 一定の期間、政府の様々な側面が計画通りに機能し、権力の乱用を制限するのに役立った。 しかし、ダムは20世紀初頭に憲法がいくつかの重要な方法で変更されたときに壊れ始めました。 一般投票による上院議員の選挙、所得税の導入、および連邦準備制度の設立は、政府権力のより多くの虐待のための段階を設定しました。 1930年代、フランクリン-D-ルーズベルトの選挙は、国民の憲法に対する全面的な攻撃の始まりとなった。 裁判所は彼のニューディール法の多くの条項を違憲として打ち消したが、最終的にルーズベルトはその日に勝った。 時間の経過とともに、彼は憲法の明白な意味を再解釈して、政府の権力を制限するのではなく、政治的な目的を促進するのに役立つかもしれないように喜んでいた司法活動家に憲法を志向した裁判官の数を置き換えることができました。 その結果、政府の規模と範囲が大幅に増加し、アメリカの人々の生活を支配しています。 現在の機関は、無節操な男性によって虐待されるために熟しています。 実際、私たちはすでにそのような虐待の多くの例を目撃しています。 連邦政府における現在の権力の集中は、国家の未来のためにうまく前兆ではありません。 歴史の教訓は、そのような力の集中が最終的に災害につながることを明確に教えています。 私たちが醜い種類の虐待を避ける唯一の方法は、政府の規模、範囲、権力の実質的な縮小があることです。 今のところ、国がこの方向に動いているという兆候はありません。

考慮すべき最終的な考えとして、Clarence Carsonの洞察はどのようなものでも適切である可能性があります。 アメリカ政府に関する彼の本の中で彼は書いた:

議会、大統領、連邦裁判所の権限を高めるかどうかの問題を提起した憲法改正に直面したとき、アメリカ人はかなりの多数派によってそのような改正を拒否しただろうということだったかもしれない。 しかし、それは質問がどのように提起されたかではありません。 彼らは政府が彼らに社会正義をもたらし、彼らの敵を罰することを望むかどうか尋ねられました。 Everymanは彼の靴が彼をどのようにつまむかについて非常に気にしており、時にはその欠陥が他の人にあると説得することができます。 したがって、多くの人は、政府を使って彼らを助け、相手をかかとに連れて行くのが良いだろうと説得することができます。 だから、それはあり、例として、貧しい人々は金持ちに課税し、彼らの富を”貧しい人々”の間で分割するように説得されるかもしれません。..農民は、実業家が彼らに国の富の”公正なシェア”を与えてもらうために投票します。 高齢者は、若者が彼らを支援するために課税されるように投票するでしょう。 親は頻繁に子供なしでそれらを彼らの物の教育で助ける持っていることの概念によって引き付けることができる。 他の人が罰せられ、おそらく政府のプログラムによって恩恵を受けていることについて、多くの人々にとって魅力的で魅力的なものがあります。

Notes

Leonard Read,Government:An Ideal Concept,(Irvington,NY:Foundation for Economic Education,2nd edition,1997),pg. 9.

George Grant,editor,The Patriot’S Handbook,(Elkton,Maryland:Highland Books,1996),pg. 96.

クラレンス-カーソン,基本経済学,(Wadley,AL:アメリカ教科書委員会,1988),pp.20-21.

ローマ人への手紙第13章1-4節。

Clarence Carson,Basic American Government,(Wadley,AL:American Textbook Committee,1993)pg. 388.

Clarence Carson,The Flight From Reality,(Irvington,NY:Foundation for Economic Education,1969),pg. 74.

Friedrich Hayek,The Fatal Conceit:The Errors of Socialism,Edited by W.W.Bartley III,(Chicago:University of Chicago Press,1988),pg. 67.

Clarence Carson,Basic American Government,pg. 148.

19:2

Frederic Bastiat,Essays on Political Economy,(Irvington,NY:Foundation for Economic Education,1964),pg. 133.

Murray Rothbard,Economic Thought Before Adam Smith,(England:Edward Elgar Publishing,1995),pg. 190.

Clarence Carson,Basic American Government,pg. 403.

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