정부는 꼭 필요한 악이다. 이 말은 가치가 없는 것으로 보인다. 어떤 것이 즉시 필요하고 악이 될 수 있습니까? 사실,모든 정부는 더 많거나 적은 악행의 역사를 가지고 있습니다. 그러나,이 경험에서 그들의 선은 그들의 악과 구별 할 수 없다는 것을 따르지 않습니다. 정부—그들의 활동의 적절 한 제한 가정-필요 하 고 악이 아니다. 그들의 악은 그들이 경계를 벗어날 때 시작됩니다.
    —레너드 읽기

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레너드 읽기 바르게 우리가 정부라고 기관에 대한 좋은 목적이 있음을 관찰했다. 그것은 단순히 필요악이 될 수 없다,왜냐하면 그것이 필요하다면 그것은 좋은 목적을 위한 것이어야 하고,그것이 추구하는 목적이 단지 악이라면 그것은 불필요해야 하기 때문이다. 또한 정부가 좋은 목적을 위해 존재하는 동안,모든 인간 정부는 더 크거나 작은 정도로 악에 참여했다는 것을 올바르게 인식했습니다. 이 논문의 목적은 미국의 창시자에 의해 이해 된대로 정부의 좋은 목적을 조사하는 것입니다. 이 이해 안에서,오늘날 미국 정부가 추구하는 것의 대부분은 악으로 분류되는 것이 가장 좋다는 것을 쉽게 인식 할 수 있습니다.

분석은 정부의 좋은 목적을 정의하는 것으로 시작할 수 있습니다. 미국 정부의 건축가들은 세계의 자연법칙 개념을 받아들였다. 그들은 존 로크,존 밀턴,윌리엄 블랙 스톤과 같은 사람들의 저술에 깊은 영향을 받았습니다. 자연법의 관점에서 정부를 형성하는 것과 관련하여,개인은 이 세상의 본질에 기초한 특정한 권리를 소유하는 것으로 이해된다. 특히,인간은 행동 의지를 가진 물질적 피조물이기 때문에,각 개인은 행동할 권리를 부여받는다는 것이 즉시 인정된다. 따라서 생명과 자유에 대한 권리는 자연적이다. 따라서 자녀를 양육하는 부모의 역할을 제외하고 다른 사람의 삶의 방향과 관련하여 필요한 결정을 내리는 것은 부적절합니다. 이들은 개인에게 맡겨야 한다. 또한,그 사람은 또한 소유권에 대한 권리를 소유해야 하는데,왜냐하면 생존을 위해 물질적 소유가 필요한 물질적 피조물로서,재산은 누군가가 자신의 삶의 일을 지시할 수 있도록 하기 위한 필수적 전제 조건이기 때문이다.

이 출발점에서 정부의 역할이 형성된다. 모든 개인은 생명,자유 및 재산에 대한 권리를 가지고 있기 때문에 이러한 권리를 유지할 필요가 있습니다. 인간은 서로 사회적 관계에 있는 물리적 피조물이다. 따라서 모든 사람의 권리에 대한 존중이 드러나도록 행동을 지시하고,규제하고,통제하고,억제해야합니다. 즉,한 개인의 행동이 다른 사람의 해당 권리를 침해하지 않도록 개인의 행동이 규율되어야합니다.

그러나 행동에 대한 어떤 종류의 통제가 이상적입니까? 이 질문을 너무 오래 숙고 할 필요는 없습니다.최상의 행동 조절 형태는 자제력입니다. 즉,각 개인이 다른 사람의 권리를 존중하는 맥락에서 자신의 행동을 지시 할 책임이 있습니다. 모든 사람이 타인을 존중하는 한,다른 형태의 규제가 필요하지 않습니다. 유감스럽게도,이 사실이 아니다.

인류 역사의 가장 초기의 기록들은 사람들이 항상 타인의 타고난 권리를 무시하려는 성향을 갖고 있음을 보여준다. 나일강과 메소포타미아 강 계곡을 따라 발전한 고대 문명에 대한 설명은 이러한 공동체가 재산을 약탈하기 위해 마을에 내려갈 수있는 다른 부족의 침략으로부터 자신을 보호해야 할 필요성을 지적합니다. 이러한 이유로 그들은 함께 뭉쳐 방어 전략을 개발했습니다. 도둑,해적,독재자 및 폭군은 모든 연령대와 모든 문명에 공통적이었습니다. 명백한 현실은 인류 역사가 서로 평화롭게 살려고 시도하는 사람들이 자연권을 확보하기 위해 자치에만 의존 할 수 없다는 것을 보여줍니다.

미국 창시자들은 이 현실을 알고 있었다. 그들은 그 문제가 인간 본성의 핵심에 있다고 믿었습니다. 이 이해는 그들의 공통된 종교적 유산에서 비롯되었습니다. 특히,그들은 일반적으로 모든 인간이 선천적으로 죄 많은 피조물이라고 주장하는 유대-기독교 관점을 공유했습니다. 존 위더스푼,프린스턴의 가장 영향력있는 교수 중 하나,그는 1776 년에 전달 유명한 설교에서 인간의 조건의 다음과 같은 선언을했다. 그는 말했다:

그러나 억압,잔인 함,피로 자신을 발휘할 때 인간의 분노보다 우리 본성의 부패에 대한 더 큰 영향을 미치는 견해를 어디에서 가질 수 있습니까? 이 진리가 가장 평온의 때에 풍부하게 드러난다는 것은 참으로 소유되어야 한다. 다른 사람들은,그들이 원한다면,우리의 본성을 키메라 로 취급 할 수 있습니다:내 입장에서는,나는 그것을 어디에서나 볼 수 있으며,나는 매일 그것을 느낍니다. 인간 사회의 모든 무질서와 우리가 겪는 불행의 가장 큰 부분은 인간의 시기심,악의,탐욕,그리고 다른 욕심에서 비롯된다. 만일 우리와 우리 주변의 모든 것이 모든 면에서 우리가 되어야 할 것이라면,더 이상 천국에 갈 필요가 없습니다.

그러므로 사람들은 이생에서 온전케 될 수 없고 완성될 수 없다는 일반적 동의가 있었다. 이런 이유로 그들은 사람들이 통제되지 않은 힘으로 신뢰할 수 없으며 항상 권력 남용이있을 것이라고 생각했습니다.

이 관점을 뒷받침 할 많은 증거가 있습니다. 사람들이 이 세상에 태어나는 순간부터,그들은 그렇게 하도록 가르쳐지는 것 외에는 다른 사람들에게 거의 관심을 보이지 않는다. 이 주제를 다루면서 클라렌스 카슨은”유아로서 인간은 자기 중심적이며 자신의 욕망과 만족에만 관심이 있습니다. 천천히,그리고 종종 고통스럽게,아이는 더 사교적이고 사려 깊은 행동을 배우며,계몽 된 자기 이익이 성인으로서 자기 중심성을 대체한다면 상당한 진전이 이루어졌습니다. 사실,사람 성 맞는,강 감 될 수 며,공격,그리고 destructive…It 인간의 본성에 이러한 잠재력이다…이것이 정부가 필요한 것이다.

카슨은 두 가지 중요한 진리를 식별합니다. 첫째,모든 인간은 완전한 자치의 목표에 미치지 못한다. 자신의 삶을 면밀히 조사하고자하는 개인은 자신이 항상 다른 사람의 권리를 존중하지는 않았다는 것을 인정할 것입니다. 따라서 일부 외부 구속 및 통제가 필요합니다. 카슨의 두 번째 진실은 우리의 고려에도 똑같이 중요합니다. 특히,그는 가족이 사물의 본질에서 정부의 주요 기관이라고 지적합니다. 지혜로,섭리는 좋든 싫든 부모가 자녀를 훈련시키는 책임을 지도록 자연을 조직했습니다. 인간은 그들이 무엇 때문에,그것은 다른 사람을 존중 하는 그들의 아이 들을 훈련 하기 위하여 그들의 권위를 행사 하는 부모에 게 의무. 부모가 적극적으로 자녀를 징계 할 때 경험에 따르면 다른 사람들에 대한 공감을 배우고 자신의 행동이 다른 사람들에게 어떤 영향을 미치는지 고려하는 경향이 더 커질 것입니다. 그 결과,사려 깊은 규율이 적용된 가정에서 자란 사람들은 나중에 높은 수준의 자기 훈련을 보여줄 수있는 경향이 있습니다. 다른 한편으로,그들의 책임을 회피 하는 부모 및 드물게 적 운동 부모의 통제,다른 사람에 대 한 그들의 아이 들을 존중 가르쳐 실패. 이러한 경우,아이들은 더 많거나 적은 자신을 제기하고 종종 그들이 태어난 자기 중심성을 강화 성장 남아 있습니다. 역사를 통틀어,부모는 사랑하고 일반적으로 책임있는 것에서부터 사심없고 의존 할 수없는 것,학대적이고 변덕스러운 것에 이르기까지 다양했습니다. 이런 이유로 몇 가지 추가 정부가 필요합니다. 필요한 조직 또는 집단 정부의 실제 금액은 책임있는 자녀를 양육하는 가족의 성공과 관련이 있습니다. 그러나,그것이 얼마나 큰 정부 일 수 있습니까?의 역할은 보조 및 제한. 미국 헌법의 제정자들은 세계에 대한 이러한 이해를 간절히 확인했으며 양육이 중단 된 곳을 선택할 정부를 설립하려고 노력했습니다. 그들은 다른 조치가 실패 할 경우 사회의 평화와 질서를 확보하기 위해 파견 기관이 필요하다는 것을 이해했습니다.

이것은 정부에 대한 또 다른 중요한 고려 사항을 제공합니다. 특히 정부가 남아있는 격차를 완전히 채울 것으로 기대하는 것이 합리적입니까? 이후 설립자 크게 기독교 관점에서 세계를 볼 그들은 누가 그의 일의 로마 기독교인에 게 그의 편지에 쓴 사도 바울과 동의 했:

모든 영혼은 통치 당국에 종속 될 수 있습니다. 하나님 외에는 권세가 없으며 존재하는 권세는 하나님이 정하신 것이니라 그러므로 권세를 거역하는 자는 하나님의 규례를 거역하나니 거역하는 자는 스스로 심판을 받으리라 통치자들은 선한 일에 대한 두려움이 아니라 악에 대한 두려움입니다. 권위를 두려워하지 않기를 원하십니까? 선한 일을 행하라 그러면 너희도 같은 칭찬을 받으리라. 그는 당신에게 좋은 하나님의 장관이기 때문에. 너희가 악을 행하거든 두려워하라 그가 헛되이 칼을 들지 아니함이니 그는 하나님의 일군이요 악을 행하는 자에게 진노를 베푸는 보수자로다

창업자들이 무슨 생각을 하고 있는지 명확하게 이해하려면 이 말을 이해하는 것이 중요하다. 바울은 정부 관리들에 의해 만들어진 모든 법령이 훌륭하다고 믿지 않았습니다. 그는 정부가 항상 좋은 일을했다고 믿지 않았습니다. 대신 그는 두 가지 중요한 점을 인식하고있었습니다. 첫째,그는 모든 정부의 적절한 목적은 그 권위에 복종하는 모든 시민의 생명,자유 및 재산을 보호하기 위해 악행자를 처벌하는 것이라고 지적했다. 따라서 개인이 다른 사람을 부당하게 대하지 않는 한,그는 자신의 정부의 행동을 두려워 할 정당한 이유가 없습니다. 바울의 관점에서,통치자는 불법 행위자를 처벌함으로써 정의를 증진 할 의무가 있습니다. 그러므로 통치 권위가 그 사업에 관한 한,그것은 기독교인에게 순종 할 의무가 있습니다.

바울의 훈계는 정부 복종을 거부할 적절한 시기가 결코 없다는 것을 의미하지 않는다. 폴의 낱말안에 그가 정부의 너무 많은 좋은 목적을 무시하나 그가 그의 사무실의 힘을 너무 중대하게 남용하면 통치자가 그의 위치에서 제거되어야 하는 어떤 점 것을 지적하는 아무것. 사실,성서에는 시민 불복종을 묵인하는 많은 구절이 있습니다. 그러나,이 구절에서 바울의 의도는 부당한 정부에 대한 시민 저항의 이론을 개발하는 것이 아니었다. 대신,바울의 목적은 단순히 지금까지 제시 된 정부에 대해 동일한 사례를 만드는 것입니다. 특히 정부는 선을 행하는 사람들의 이익을 위해 존재합니다. 이 경우,정부는 생명,자유,그리고 그것의 규칙에 따라 사람들의 재산의 권리를 확보의 그것의 임명된 끝을 추구 하 고 있다.

이.나쁜

이 바울에게 우리를 제공합니다?의 두 번째 포인트. 즉,처음부터 정부가 존재하는 것과 같은 이유로 완벽하게 좋은 정부는 결코 없을 것입니다. 즉,모든 사람들은 완벽에 미치지 못하고 정부는 사람들에 의해 운영됩니다. 이런 이유로 완벽하게 좋은 정부는 이 세상에 존재할 수 없다. 정부의 기능은 다른 사람만큼 결함이있는 사람들에 의해 수행되며 때로는 더 그렇습니다. 그러므로 이 생에서 완전한 정의를 기대하는 것은 전적으로 비현실적이다. 나쁜 정부는이 상황의 결과로 발생합니다. 실패의 경우 둘 다 무료로 서 범죄를 저지르고의 죄를 허용 뿐만 아니라 그들은 비난 하는 범죄를 저지른 하지 않은 사람들을 처벌 포함 될 수 있습니다. 간단히 말해서,어떤 인간 기관도 모든 잘못을 바로 잡을 수는 없습니다. 우리가 가용 한 모든 자원을 작업에 투입하더라도 일부 불의는 지속될 것입니다. 이것이 우리 상황의 현실이기 때문에,우리에 대해 저지른 일부 범죄는 단순히 무시되어야한다는 것을 가장 잘 이해합니다. 이러한 경우,정부의 개입을 추구하는 것은 잘 얻을 수있는 것보다 훨씬 더 많은 비용을 수 있습니다. 따라서 사회에는 어느 정도의 불의와 고통이 항상 존재할 것입니다. 이런 종류의 불의와 고통을 최소화하는 것이 가치있는 목표이지만,그것이 완전히 제거 될 수 있다고 가정하는 것은 비현실적입니다.

기독교에 깊은 영향을 받은 미국 창시자들은 바울의 견해를 공유했다. 그러나 그들은 또한 미국 사람들이 합리적으로 예상해야 할 것보다 훨씬 더 고통 받고 있다고 믿었습니다. 그들의 관점에서,영국 정부는 더 이상 지배 할 수있는 위치에 주어진 신을 주장 할 수 없을 정도로 경계를 넘었다. 그 결과,그들은 독립 선언이 보증되었다고 믿었습니다. 혁명 후,그들은 헌법을 망치로 갔다. 그렇게함으로써 그들은 그들이 도운 정부도 완벽에 미치지 못할 것이라는 이해를 보여주었습니다. 그 문서의 서문에서 우리는 다음과 같은 구절을 읽습니다,”…..”이 문구에 의해,프레이머는 분명히 그들의 목표는 정부의 권력이 남용 될 수있는 정도를 제한하면서 정부의 바람직한 목표를 더 거의 달성하기위한 정부를 수립하는 것이 었습니다. 그들은 악한 목적을 위해 힘이 얼마나 쉽게 사용될 수 있는지 이해했습니다. 따라서,그들은 다양 한 방법으로 확인에서 개최 된 제한 된 정부를 설정 하 고 싶었다. 이러한 이유로,그들은 서로에 대해 조직 된 모든 형태의 통제 측면에 끼워 넣은 혼합 정부를 만들어 각 지부의 권력을 점검해야합니다. 그들은 행정부를 군주제 형태로,상원을 귀족 기관으로,하원은 민주적 스타일로 만들었습니다. 또한,그들은 사법부에 이러한 확인. 마지막으로,그들은 정부의 기능 수를 근본적으로 제한했습니다. 이 중 침략자에 대한 방어 시스템을 제공하고 일반적으로 자기 통제 삶을 살기를 원하는 사람들이 상대적으로 안전하게 그렇게 할 수 있도록 평화를 확보하기 위해 불법 행위자를 처벌하는 것이 었습니다. 이들은 그들이 만든 헌법 정부 뒤에 필수적인 아이디어입니다.

이미 언급했듯이,창시자들은 자신들이 창설한 정부가 완벽할 것이라는 개념으로 일하지 않았다. 그들은 미국을 이해. 심지어 양심적 인 사람들이 경우에 자신의 사무실의 힘을 남용하기 때문에 정부는 목표의 훨씬 짧은 떨어질 것입니다. 모든 사람들이 그러한 학대가 뿌리 내려야한다는 것에 동의 할 수 있지만,가능하다면 정부가 전혀 필요 없을 것이기 때문에 그들이 될 수 있다고 기대하는 것은 비현실적입니다.

사실,그들의 판단은 우리의 경험과 잘 일치합니다. 부과 된 한계에도 불구하고,권력 남용의 수많은 예가 국가 역사에서 관찰 될 수 있습니다. 그럼에도 불구하고 견제와 균형은 종종 이러한 남용을 방해했습니다. “실제로 헌법은 일반적으로 1789 년부터 1933 년까지 견딜 수 있도록 잘 작동했습니다. 의심 할 여지없이,그것은 때때로 모양에서 구부러져있었습니다…”그러나 그것은 사람들이 살았던 어느 정도 시민 질서를 제공하면서 권력 남용을 제한하는 경향이있었습니다. 그러나 1930 년대 이후 모든 실제적인 목적을 위해 헌법은 무시되었고 국가 정부는 사실상 통제되지 않고 계속 성장했습니다. 그 결과,아주 잘 추한 설정할 수 있습니다 나쁜 정부의 확산이 있었다.

미국 정부의 실패의 대부분은 잘못된 기대에 다시 추적 할 수 있습니다. 즉,사람들은 합리적으로 예상 할 수있는 것보다 훨씬 더 많은 것을 정부로부터 기대했습니다. 이러한 기대는 19 세기 낭만주의의 전파로 확산되었습니다. 유토피아 작가들은 꽤 인기 있고 영향력이있었습니다. 그 결과 유토피아 사회가 달성 될 수 있다는 생각이 널리 퍼졌습니다. 그러나 우리가 이미 보았 듯이 정부가 불의를 완전히 제거 할 수 있다고 믿는 것은 헛된 것입니다. 클라렌스 카슨은 현실에서”비행에 그 등이 허영하는 경향이 사람들을 간주. 그는 인간과 우주의 본질을 고려하지 않는 한,대부분의 현대 유토피아들이 가지고 있는 것처럼,그는 현실로부터의 본격적인 비행에 종사하고 있다. 그럼에도 불구하고 이것이 가능하다는 개념에 사로잡혀 많은 사람들이 여전히 낙원으로 가는 길을 제정하려고 노력하고 있다.

종교적 신념에 관계없이 사람들이 어떤 실패와 학대를 간과해야한다는 주장은 다소 설득력이 있습니다. 그것은 실패와 학대가 가능하다면 지적되고 수정되어서는 안된다는 것이 아니라,단지 그들이 예상되어야하고 문명이 전혀 존재할 경우 둘 중 일부의 존재가 인내되어야한다고 제안하는 것이 아닙니다. 현명한 사람은 기꺼이 그에게 저지른 수많은 범죄를 간과하고 정부의 제한된 노력 만 기대합니다. 주로,그는 체포 성공적으로 자신의 범죄에 대해 시도 할 수있는 더 가증스러운 죄인을 처벌 할 욕망.

반대로 정부의 조치를 통해 유토피아의 전망을 예상하는 사람들은 입법을 통해 인간 본성을 재구성하는 것이 가능하다고 가정한다. 그러나 그러한 노력은 법적 코드가 어떻게 든 무력으로 사람들의 기본 구성을 바꿀 수 있다고 가정하기 때문에 어리 석고 헛된 것입니다. 필연적으로 그러한 견해는 폭정과 독재 정권으로 이어진다. 사도 바울의 글에서 그는 이와 같은 개념을 간략하게 거부한다는 것이 분명합니다. 흥미롭게도,이 시점에서 바울의 견해는 그의 신학을 공유하지 않는 다른 사람들에 의해 공유됩니다. 예를 들어,노벨 경제학상을 수상한 프리드리히 하이에크는 사회 공학자들의 잘못된 개념을 반박하는 데 많은 시간을 보냈습니다. 그의 책에서,치명적인 자만:사회주의의 오류,하이에크는 유토피아 적 목적을 위해 인간의 본성과 인간 제도를 재창조하려는 개혁자들에 대한 인상적인 주장을 전개합니다. 개혁’위치의 약점을 노출에서 그는 기록:

그래서,마치 그것을 설계 했다,그것의 세계를 건설 하는 것에 자랑 하 고 그것을 더 나은 설계 하지 않은 것에 대 한 자신을 비난,인류는 지금 바로 그것을 할 밖으로 설정 합니다. 사회주의의 목표는 우리의 전통적인 도덕,법,언어를 완전히 재 설계하는 것,그리고 이성,성취,진정한 자유 및 정의의 제도를 방해하는 오래된 질서와 냉혹하고 부당한 조건을 근절하는 것입니다.

하이에크와 폴 사이의 이 합의는 매우 중요하다. 이 시점에서 그들의 합의는 서로 다른 신앙을 가진 사람들이 상대적으로 평화롭게 함께 살 수있는 잠재력을 보여줍니다. 필요한 무엇이 유토피아 노력이 미련하다는 것을 이해하는 이 세계에서 유효한 충분한 기록이 다는 것을 모든 당이 동의한다 이다.

그러나 역사는 통치자들이 바로 이 일을 성취하려고 시도한 수많은 경우들로 뒤덮여 있다. 1 개의 보기는 신학의 어느 종류를 받아들이고 믿는 사람을 강제하는 노력 이던 스페인 종교 재판 이다. 두 번째 예로는 20 세기의 사회주의 실험이 있는데,그것은 마찬가지로 인간이 어떤 명령을 믿도록 강요받을 수 있다는 개념에 기초하고 있다. 두 경우 모두 정부 당국은 법령을 발표하고 처벌을 의무화했습니다. 그들의 목표를 달성하는 대신,각 경우의 법령은 재산을 몰수하고 수백만 명의 반체제 인사를 집행하는 데 사용되었습니다. 이러한 사례는 나쁜 정부의 예일 뿐 아니라 정부 권력이 명백한 추악한 목적으로 사용되는 일류 사례입니다. 나중에 이것에 대해 더 많이 말할 것입니다. 지금은 두 경우 모두 많은 사람들이 부당하게 재판을 받고 유죄 판결을 받고 거의 또는 전혀 이유없이 처형 당했다고 말하는 것으로 충분합니다. 이 예들에서,정의,평화 및 문명을 증진시키는 진정한 원인은 정부 권력의 남용으로 인한 폭정과 전제주의 속에서 약 해졌다. 유토피아를 건설하는 것과는 거리가 먼 이들 사회는 지옥의 구덩이 자체와 더 흡사합니다.

그러므로 어떤 시민사회에서는 어느 정도의 자비와 용서가 있어야 한다. 사람들이 그들에 대하여 저지른 사소한 범죄의 전체 호스트를 넘어 보는 것이 때때로 필요하다. 그것은 그러한 범죄가 중요하지 않다는 것을 의미하는 것이 아니라,단순히 모든 범죄를 시정하려는 시도는 쓸데없는 노력이며 정부 권력을 휘두르는 사람들에 의한 더 가증스러운 학대로 이어질 것입니다. 또한,법률에 의해 인간의 본성을 변경할 수 없습니다. 이것을 잘 이해한 사람은 존 밀턴이었다. 그의 시대에,그는 모든 사람들이 잘못하고 있다는 사실 때문에 이생에서 서로에게 확장되어야 할 사랑의 종류에 기초하여 자유 언론을 주장하였다. 밀턴은 주장했다:

전능자 옆에 진리가 강하다는 것을 누가 알지 못합니까; 그녀는 어떤 정책을 필요로하지 않는다,도 책략,도 라이센스는 그녀의 승리를 만들려면;사람들은 변화와 오류가 다른 힘에 대해 사용하는 방어이다…바울이 자주 자랑하는 이 기독교의 자유는 어떤 큰 구매입니까? 그의 교훈은,먹는 자나 먹지 않는 자는 어느 날을 생각하든지 보지 아니하는 자는 주께 행할 수 있다는 것이다. 얼마나 많은 다른 것들이 평화 속에서 용납되고 양심에 맡겨질 수 있겠는가?

그의 주장은 언론의 자유를 기본 원칙으로 만든 미국 창시자들에 의해 압수되었다. 그 결과,자선의 원칙과 의견의 관용은 국가의 특징이되었습니다.

미국은 언론의 자유에 높은 가치를 두었지만 밀턴의 주장을 여러 가지 다른 이슈에 일관되게 적용하려고 시도하지 않았다. 이 불일치의 가장 눈부신 예 중 하나는 능력-투-지불 세금에 의해 투자되는 국가 교육의 정부의 제공이다. 정부 교육을 확립함으로써 광범위한 언론에서는 불가능한 사상에 대한 일종의 검열이 학교에 부과된다. 그 결과,정치적 목적에 대한 거짓의 전파는 주립 학교 시스템에서 가능하게된다. 사실,그러한 남용은 이미 발생했으며 시스템이 더욱 중앙 집중화됨에 따라 수와 강도가 증가 할 가능성이 있습니다. 오늘날에도,국가의 공식 교육 위치에 동의하지 않는 사람은 종종 자신의 위치에 대한 괴롭힘을.

정치 사상의 이러한 불일치는 어떻게 발생 했습니까? 이런 종류의 불일치의 발전은 주로 사람들이 일반적으로 자선의 필요성을 이해했기 때문에 발생했습니다. 너무 너무,덜 사려 깊은 개인은 쉽게 홍보 또는 자선을 확대하기위한 정부 프로그램에 찬성 피상적 인 인수에 의해 좌우되었다. 19 세기 후반부터 시작하여 20 세기에 걸쳐 계속되는이 목적을 달성하기 위해 다양한 그룹들 사이에서 증가하는 운동은 정부 프로그램의 확산으로 이어졌습니다. 불운하게,정부 힘의 그런 확장을 지원한 그들은 속담 경고를 주의하지 않았다,”지견없이 열성을 있는것은 좋지 않다,도 아니다 조급하 길을 놓치십시요.

이런 식으로 정부 권력을 사용하는 기본적인 문제는 타인에 대한 존중의 부족을 드러내고 정의를 파괴하며 궁극적으로 진정한 자선의 확장을 훼손한다는 것이다. 퉁명스럽게 말하면,그것은 자선을 의지 적 선택보다는 법적 요구 사항의 문제로 만듭니다. 그러나 모든 참된 사랑은 의지의 문제이며 강요의 문제가 아니다. 그러므로 사람들을 자비 롭고 자비 롭게하려는 시도는 실패해야합니다. 정부는 소득과 부를 재분배하는 동안 생명과 자유를 보호하는 제한된 역할을 동시에 추구 할 수 없습니다. 그것이 후자의 목표를 추구한다면 그것은 이전의 비용으로 그렇게하며,그것이 이전의 목표를 추구한다면 그것은 후자의 비용으로 그렇게한다. 이것은 한 번 자선은 것을 언급 프레드릭 바스티앗에 의해 인식되었다,”자발적인 희생은 형제 적 느낌에 의해 결정.”그는 관 갔다:

사교 클럽을 법적 처방의 문제로 만들 경우,그 행위는 사전에 규정하고 산업 코드에 의해 의무 렌더링,이 정의의 무엇이 남아? 희생에 불과하지만 비자발적 인 강제 희생은 처벌에 대한 두려움에 의해 강요됩니다. 그리고 솔직히 말해서,한 사람에게 다른 사람의 이익을 위해 부과 된 이러한 본성의 희생은 무엇입니까? 그것은 형제애의 예인가? 아니,그것은 불의의 행위;하나는 단어를 말해야한다:그것은 법적 약탈의 한 형태,약탈의 최악의 종류,그것은 체계적이기 때문에,영구,피할 수없는.

그럼에도 불구하고,20 세기 정부 프로그램의 대부분은 생명,자유 및 재산을 보호하기 위해 소득을 재분배하기 위해 고안되었습니다. 이것은 법의 확산을 통해 이루어졌습니다. 사실,법적 코드는 너무 광범위 하 고 복잡 한 대부분의 모든 사람,그렇지 않으면 사실 모두,그것의 일부를 위반의 유죄. 정치 인물들 사이의 최근 윤리적 위기는이 사실의 증거입니다. 세법은 또 다른 예를 제공합니다. 세금 코드는 너무 광범위 하 고 뒤얽힌 그것은 실제로 말한다 또는 무엇을 의미 하는 세금 전문가 들 사이에도 균일 한 계약 되고있다. 이 분위기 속에서 법의 실행은 자의적이됩니다. 법규가 이 시점까지 확장될 때,사회는 가장 추악한 형태의 정부로 나아가고 있다.왜냐하면 당국은 법규를 정의의 증진을 위해서가 아니라 정치적 목적을 위해 사용할 수 있기 때문이다. 이 장르의 정부 당국은 그들의 법적 지위 뒤에 숨어 있으며 모든 종류의 끔찍한 방법으로 그들의 힘을 사용합니다.

추악한

정부 권력의 추악한 남용은 무법하고 방탕 한 사람들이 정치적 통제권을 얻고 자신의 이기적인 목적을 달성하기 위해 정부의 힘을 사용할 때 발생합니다. 이 같은 사람들은 조작 또는 사용 될 수 있습니다를 제외 하 고 다른 사람에 대 한 거의 또는 전혀 사용. 그들은 편의에 기초 하 여 작동 하 고 그들의 자신의 힘 및 통제를 확장만 추구. 그들은 자신의 타락에 의해 동기 부여됩니다. 그들의 열정은 결함있는 인간 상태에 공통적이며 부러움,질투,악의,허영심,자부심,오만함 및 탐욕을 포함하는 열정입니다.

탐욕에 의해서만 동기 부여되는 권위의 행동을 고려하십시오. 탐욕에 넘겨,또한 그것을 탐닉 할 수있는 충분한 기회를 가지고 사람,다른 사람의 재산을 훔치는하여 그렇게 할 것입니다. 이것은 그 사람이 정부 공무원 일 때 특히 문제가됩니다. 정부의 설계가 그의 욕심 많은 욕구를 충족시키기 위해 자신의 지위를 사용하도록 허용해야한다면,그 기관의 목적은 타협되고 탐욕의 가장 불길한 표시가 관찰됩니다. 그러한 개인이 정치 권력을 얻고 집단적 힘을 사용하여 다른 사람들의 원하는 재산을 장악하는 데 성공하면 그는 더 이상 보복을 두려워하지 않습니다. 또한,그는 심지어 지금까지 자신의 성취에 자부심을 가지고 갈 수 있습니다. 그러한 도둑질은 빠르게 확대되지만 무한정 계속 될 수는 없습니다. 학대가 클수록 희생 된 시민이 반란을 일으킬 가능성이 높아집니다. 이 사태로부터 자신을 보호하기 위해 비 윤리적 권위는 일반적으로 자신의 위치를 보호하기 위해 군사력에 의존합니다. 이 작업은 같은 최종 결과와 함께,역사에서 여러 번 반복되었습니다. 시간이 지남에 따라,이 유형의 모든 통치자는 자신의 죽음과 그의 힘의 붕괴를 만났습니다. 불행하게도,그 죽음은 일반적으로 큰 환난의 기간의 끝에 온다.

그가 그렇게 하려는 의도는 아니었지만,아마도 그의 고전적 책인 왕자에서 마키아벨리보다 추악한 통치자를 더 잘 묘사한 사람은 없을 것이다. 이 책을 쓰기위한 마키아 벨리의 가장 가능성이 의도 최근 피렌체의 도시의 통제를 회복했다 메디치에게 자신을 감사하는 것을 감안할 때 이것은 전혀 놀라운 일이 아니다. 이 사건 이전에 마키아 벨리는 구 정부에서 관료적 입장을 취했다. 따라서,이 책을 쓰는 그의 즉각적인 관심은 새 정부에서 위치를 얻는 것이 었습니다. 그의 책에서 마키아벨리는 권력과 통제를 높이고 유지하는 것이 정부의 주요 목표라고 가정한다. 따라서 그는 통치자들에게 속임수와 사기를 사용하여 그 목적을 더욱 발전 시키라고 권고합니다. 또한 그는 공무원이 자신의 권력과 영향력을 확장하려는 목적에 부합하는 한 선의 모습을 사용하는 것이 적절하다고 제안한다.

마키아 벨리의 책이 유통되기 시작하면서,그것은 악을 설교하는 것으로 다른 사람들에 의해 널리 조롱되었다. 그러나 일부 현대 작가들은 마키아 벨리가 정치 이론에 대한 첫 번째 가치없는 책을 내놓았다고 칭찬했습니다. 그들의 견해로는,마키아벨리의 연구는 현대 정치학에 대한 긍정적인 연구의 토대이다. 머레이 로스바드는 마키아벨리를 무면허화하려는 이러한 노력이 실패했다는 것을 옳게 관찰했다. 로스 바드의 글:

마키아 벨리에 대한 그의 조명 토론에서 스키너 교수는’악의 설교자’라는 비난으로부터 그를 방어하려고합니다. 마키아 벨리는 그 자체로 악을 칭찬하지 않았다,스키너는 우리에게 말한다;실제로,다른 일들이 동일되고,그는 아마 정통 기독교 미덕을 선호했다. 단순히 이러한 덕목들이 불편해졌을 때,즉 국가권력 유지라는 최우선적인 목표에 반대했을 때,기독교 덕목들은 제쳐두어야 했다…그러나 스키너 교수는’설교 악’이 실제로 무엇인지 궁금하게 생각합니다. 결국 세계 역사에서 푸 만주 박사 소설 밖에서 실제로 악을 찬양하고 삶의 모든 단계에서 악과 악을 조언 한 사람은 누구입니까? 악을 설교하는 것은 마키아 벨리가 한 것처럼 정확하게 조언하는 것입니다:선이 당신이 원하는 것을 방해하지 않는 한 선하십시오,통치자의 경우 무언가가 권력의 유지와 확장입니다. 그런‘융통성’외에 악에 대한 설교는 무엇이 될 수 있는가?

마키아벨리는 우리가 아는 한,권력의 남용을 그렇게 퉁명스럽게 조장한 최초의 인물이었다. 현대의 독재자들이 마키아 벨리의 작업이 유용하다고 발견했다는 것은 의심의 여지가 없지만,그 처방은 새로운 것이 아니었다. 사실,모든 시대에는 마키아벨리의 권고를 따르는 통치자들이 있었다. 정부의 권력 남용의 추악한 종류의 수많은 예가 있습니다. 이집트의 피라미드는 인간의 독창성의 경이로움에 경탄하는 동안,현실은 그들이 큰 비용으로 만들어진 것입니다. 그들은 그들을 위임 파라오의 위대함에 기념물로 건설되었다. 그것은 이집트 제국의 첫 번째 왕국의 끝이 밀접하게 내장 된 마지막 피라미드의 완료 날짜를 따르는 것이 전혀 놀라운 일이 아니어야합니다. 또한 건설 된 각 피라미드가 그 이전 피라미드보다 작았다는 것은 놀라운 일이 아닙니다. 현실은 프로젝트가 몹시 비싸고 모든 이집트인들의 무거운 과세가 필요하다는 것이 었습니다. 이것이 너무도 사실이니,각 계획은 오직 한 사람의 자아를 확대하기 위한 목적으로만 그 지역의 부를 점점 더 많이 쏟아 부었다. 그러한 과잉은 제국을 무너 뜨린 반란으로 이끄는 주요 요인 중 가장 확실하게 하나입니다.

우리 시대에 가깝게,조셉 스탈린의 통치는 추악한 통치자의 또 다른 대표적인 예입니다. 그의 통치는 인간의 타락의 깊이를 드러내는 암흑기로 기억 될 것입니다. 스탈린에서 우리는 다른 사람들에 대한 자신의 권력과 통제력을 높이려는 열망에 너무 소모되어 수백만 명의 동포들을 처형하도록 명령했다. 그러나 여기에서도 우리는 압력 아래 사는 사람들이 더 이상 견딜 수 없기 때문에 발생한 제국의 궁극적 인 몰락을 보았습니다.

그때의 추악한 정부의 본질은 불의한 자들을 일관되고 체계적으로 처벌하지 못했을 뿐만 아니라,그 불의한 권력 사용이다. 모든 확인되지 않은 정부는 가차없이 추한 될 것입니다. 이것은 제도 정부가 먼저 필요하다 동일한 이유를 위해 진실하다. 결함이 있는 인간은 오만,시기,교만,악의,그리고 탐욕의 총 표시 할 수 있습니다. 이것이 사실이기 때문에,그리고 이 동일한 결함이 있는 인간이 다른 사람에 권위를 운동하기 때문에,힘은 남용된다는 것을 쉽게 이해된다. 이런 이유로,이 세계에서 예상될 수 있는 제일 정부는 범위안에 한정되고 수많은 견제와 균형에 지배를 받는다.

이것은 미국의 경험으로 우리를 다시 가져옵니다. 원래 정부는 광범위한 점검과 권력 제한으로 설계되었습니다. 그러나 시간이 지남에 따라 국가는 헌법 계선에서 꾸준히 벗어났습니다. 일정 기간 동안 정부의 다양한 측면이 계획대로 작동했으며 권력 남용을 제한하는 역할을했습니다. 그러나 댐은 헌법이 몇 가지 중요한 방식으로 변경되었을 때 20 세기 초에 깨지기 시작했습니다. 대중 투표에 의한 상원 의원 선거,소득세 도입 및 연방 준비 제도 제도의 설립은 정부 권력의 더 많은 남용의 무대를 설정했습니다. 1930 년대 프랭클린 루스벨트 선거는 국가 헌법에 대한 모든 폭행의 시작을 알렸다. 법원이 위헌으로 그의 뉴딜 법안의 수많은 조항을 삼진 동안,결국 루즈 벨트는 날 수상했다. 시간이 지남에 따라 그는 헌법의 평범한 의미를 재 해석하고자하는 사법 활동가들로 헌법 적으로 생각을 가진 수많은 판사를 대체 할 수 있었기 때문에 정부의 권력을 제한하기보다는 정치적 목적을 신속하게 처리 할 수있었습니다. 그 결과 정부의 규모와 범위,그리고 미국 국민의 삶에 대한 통제력이 크게 증가했습니다. 현재 기관은 방탕 한 남성에 의해 학대 받고 익은입니다. 사실,우리는 이미 그러한 학대의 수많은 예를 목격했습니다. 연방 정부의 현재 권력 집중은 국가의 미래에 좋지 않습니다. 역사의 교훈은 그러한 힘의 집중이 궁극적으로 재앙으로 이어질 것이라는 것을 분명히 가르쳐줍니다. 우리가 더 추악한 종류의 학대를 피할 수있는 유일한 방법은 정부의 규모,범위 및 힘을 실제로 줄이는 것입니다. 아직까지 국가가 이 방향으로 나아가고 있다는 징후는 없다.

마지막으로 고려해야 할 생각으로서,클라렌스 카슨의 통찰력은 그 어느 것보다도 적절할 수 있다. 미국 정부에 관한 그의 책에서 그는 다음과 같이 썼다:

의회,대통령 및 연방 법원의 힘을 증가하기 위하여 질문을 제기한 헌법 개정에 직면할 때 미국인이 상당한 대다수에 의하여 그런 개정을 거절했을지도 모르다. 그러나 그것은 질문이 제기 된 방식이 아닙니다. 그들은 정부가 그들에게 사회 정의를 가져오고 그들의 적들을 처벌하기를 원하는지 물었다. 양반은 그의 신발이 그를 꼬집는 방법에 대해 매우 관심이 있으며 때로는 그 잘못이 다른 사람들에게 있다고 설득 할 수 있습니다. 따라서 많은 사람들이 정부를 사용하여 그들을 돕고 상대방을 발 뒤꿈치로 데려 오는 것이 좋을 것이라고 설득 할 수 있습니다. 그래서,그리고 예를 들어,가난한 사람들은 부자에게 세금을 부과하고 그들의 부를”궁핍 한 사람들”사이에서 나누도록 설득 될 수 있습니다…농부들은 기업가들이 그들에게 국가 부의”정당한 몫”을 주도록 투표 할 것입니다. 노인들은 젊은이들이 그들을 지원하기 위해 세금을 부과하도록 투표 할 것입니다. 부모는 종종 자녀가없는 사람들이 그들의 교육을 돕는다는 개념에 매료 될 수 있습니다. 거기에 뭔가 저항할 수 없이 매력적인 많은 사람들에 대 한 다른 처벌 되 고 스스로 아마도 정부 프로그램에 의해 혜택.2009 년 11 월 15 일,2009 년 12 월 15 일,2009 년 12 월 15 일,2009 년 12 월 15 일,2009 년 12 월 15 일,2009 년 12 월 15 일,2009 년 12 월 15 일,2009 년 12 월 15 일,2009 년 12 월 15 일,2009 년 12 월 15 일,2009 년 12 월 15 일, 9.

조지 부여,편집자,애국의 핸드북,(엘크톤,메릴랜드:하이랜드,책,1996),pg. 96.

클라렌스 카슨,기초 경제학,(와들리,알:미국 교과서위원회,1988),20-21 쪽.

로마서 13:1-4.

클라렌스 카슨,기본 미국 정부,(와 들리,알:미국 교과서위원회,1993)페이지. 388.

클라렌스 카슨,현실로부터의 비행,(뉴욕 어빙턴:경제 교육 재단,1969),페이지. 74.

프리드리히 하이에크,치명적인 자만:사회주의의 오류,더블유 바틀리 3 세 편집,(시카고:시카고 대학교 출판부,1988),페이지. 67.

클라렌스 카슨,기본 미국 정부,페이지. 148.

잠언 19 장:2

프레드릭 바스 티아 트,정치 경제에 관한 에세이,(뉴욕 어빙 턴:경제 교육 재단,1964),페이지. 133.

머레이 로스 바드,아담 스미스 이전의 경제 사상,(영국:에드워드 엘가 출판,1995),페이지. 190.

클라렌스 카슨,기본 미국 정부,페이지. 403.

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